佛缘网
佛缘网
基本佛法 类品述说·三十七道品 上座部佛教修学入门 您认识佛教吗 说吉话祥
主页/ 佛学基本知识/ 文章正文

达真堪布:用一切起心动念来观修无常

导读:达真堪布:用一切起心动念来观修无常达真堪布 为修持成佛要发殊胜菩提心! 为度化一切父母众生要发誓修持成佛! 为早日圆成佛道要精进认真闻思修行! 如果有所谓的恒常,就是永远也不会变;...
达真堪布:用一切起心动念来观修无常

达真堪布

为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

如果有所谓的恒常,就是永远也不会变;如果有变化的话那就是无常的。一切事物的变化都是刹那刹那地变,如果没有第一刹那的变,也就不会有第二刹的变。一切事物一产生,它内在的变化就已经开始了;它的外形没有变,所以我们看不出来。

万事万物,山河大地,不管是物质还是精神,都是在刹那刹那当中变,都是无常的,都是性空的。都没有实相,没有实体,没有真体,所以没有什么可执着的。有生就有死,有聚就有散。没有现在的聚合,也不会有以后的离散。生和死,聚和散,没有独立的,都是相对的,都是互相依存的。所以我们要时时刻刻思惟无常,时时刻刻观修死亡。

把行住坐卧等所有的行为,都观想成今生最后的行为,口中所说、心中所想也是这样。离家远行时,要观想此行也许会客死他乡,再也没有重返故土的机会;休息、安坐都应当观想,这里也许是自己最后的归宿;睡眠的时候也要观想,明天也许再也不会醒来,无法确定明天自己是否还活着;早晨起床时要观想今天也许会死,不知道自己是否还有今晚的睡眠。好多藏地的修行人在晚上睡觉之前思惟,不知道明早能否醒来,所以在临睡之前他们不准备第二天早上醒来要用的东西。

仅仅修习死亡不定还不够,因为临终时只有正法才能对自己的未来有益,所以应当时时刻刻不离正知正念,并且应当知道轮回中的一切事物都是无常的,都是没有任何实在意义的。本来身心的暂时组合就是无常的,所以不应当把假合的身体执着为实有。

在所有的时间当中,都不要忘记对死亡与无常的观修。时刻思惟:在路上行走是无常的,所以应当将上师三宝观想在右肩上作为绕转的对境,如理如法地行走。所住的地方是无常的,所以无论身在何地,都应观想为清净庄严刹土。饮食受用是无常的,所以应当以禅定为食物,像用饮食来滋养色身那样,用般若智慧来滋养一切起心动念。睡眠是无常的,所以应当把迷乱、昏沉当做光明梦境。财物珍宝是无常的,所以应当把信、戒、惭、愧、闻、舍、慧等圣者七财当作真正的无上至宝来珍视。眷属亲友是无常的,众生在轮回中生生世世互为亲人或仇敌,所以不必执着一时的爱憎,而应怀着一颗出离心、慈悲心,平等地看待一切众生。名誉地位是无常的,所以应当恒常把自己放在最低处,把所有的众生放在自己的头顶,把众生的利益放在第一位,不管在世间取得了多大成就,都不忘饶益众生。言谈话语是无常的,所以应当精进持咒诵经,为度化一切父母有情众生早日解脱成佛。信心、出离心也是无常的,所以应当念念不忘上师三宝的教言,不要使信心、出离心的火苗被烦恼和习气淹灭。对善恶的取舍是无常的,所以应当努力修行,不断完善自己的人格。在没有获得佛的果位之前,验相证悟是无常的,所以不能满足于修行上小小的成就,在证得无上菩提之前,应当不间断地闻思修行。

这样在一切对境中修行,直至断除一切分别妄想执着,像雄鹰翱翔天际一般,不被生死轮回束缚,达到这个境地的时候,才不需要再修行。现在很多人还不知道抓紧时间,都忙些没有用的事情,这就是习气。

我们修的是大圆满法。大圆满法是今生解脱、即身成佛的方法。我们今生什么时候成佛了,才算达到了目的,然后就可以轻松自在了。另外我们是修临终往生,修净土法的。只要我们具足了四个条件,远离了两种违缘,我们就能解脱。这是阿弥陀佛的大愿,是本师释迦牟尼佛告诉我们的。如果我们没有把握,没有成佛就死了,以后还要辗转轮回。那个时候谁知道投生到哪里?谁知道转生为什么众生?那个时候我们还有办法挽回吗?多可惜,多危险啊!所以我们不能懒惰、不能懈怠,每时每刻都要精进修行。我说过,要在日常的工作和生活当中修行;在修行当中工作,生活。生活不影响修行、修行也不影响生活;我们的生活就是修行,我们的修行就是生活。

“这是我修行的时间,这是我生活的时间,这是我工作的时间……”如果这样认为,说明你还是没有真正去修行。要有吃饭的时间,要有睡觉的时间,还要有工作的时间,除了这些以外你哪还有时间?

现在让你静静地修行,你连一个小时都抽不出来。我们的修行是在生活、工作当中,而且一点点也不影响这些。如果影响了,你还是没有修好。

我们不能浪费时间,要把握住每时每刻,每分每秒,这都多重要啊!每个起心动念都是关键的时刻,每分每秒都是修行,一定要把所有的起心动念全部转换到正知正见上来,把每时每刻都当成修行的过程,这样我们才会解脱,成佛!

祝大家吉祥圆满,扎西德勒!

节选自《佛光普照·百日共修开示》

  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01