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小业分别经

导读:朋友苟答马,是何因何缘,虽然都是人类,但却发现人们有劣与胜?朋友苟答马,能发现人有短命、有长寿;有多病、有健康;有丑陋、有美丽;有无威势...

  圣典篇 小业分别经

  如是我闻:一时,世尊住在沙瓦提城揭答林给孤独园。

  当时,年轻人苏跋·多迭亚之子来到世尊之处。来到之后,与世尊共相问候。互相问候、友好地交谈之后坐在一边。坐在一旁的年轻人苏跋·多迭亚之子对世尊如此说:

  “朋友苟答马,是何因何缘,虽然都是人类,但却发现人们有劣与胜?朋友苟答马,能发现人有短命、有长寿;有多病、有健康;有丑陋、有美丽;有无威势、有大威势;有贫穷、有富有;有出身下贱、有出身高贵;有愚蠢、有聪慧。朋友苟答马,是何因何缘,虽然都是人类,但却发现人们有劣与胜?”

  “年轻人,有情是业的所有者,业的继承者,以业为起源,以业为亲属,以业为皈依处。业使有情有劣与胜的分别。”

  “对于尊师苟答马只是简略而没有解释详细含义的这句话,我不了解其详细含义。萨度!愿尊师苟答马为我说法,使我对尊师苟答马只是简略而没有解释详细含义的这句话,能了解其详细含义。”

  “那么,年轻人,谛听,善作意之!我要说了!”

  年轻人苏跋·多迭亚之子应诺世尊:“是的,朋友。”世尊如是说:

  “在此,年轻人,有些女人或男人杀生,残酷,手常血腥,专事杀戮,对众生类无同情心。他如此完成、如此受持该业,身坏命终后,投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱,而是来到人界,则无论生在何处皆短命。年轻人,这就是导致短命之道,即:杀生,残酷,手常血腥,专事杀戮,对众生类无同情心。

  在此,年轻人,又有些女人或男人舍杀生,离杀生,放弃棍棒,放弃刀枪,有惭耻,同情、怜悯一切众生类而住。他如此完成、如此受持该业,身坏命终后,投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界,而是来到人界,则无论生在何处皆长寿。年轻人,这就是导致长寿之道,即:舍杀生,离杀生,放弃棍棒,放弃刀枪,有惭耻,同情、怜悯一切众生类而住。

  在此,年轻人,有些女人或男人用手、用石块、用棍棒、用刀枪恼害诸有情。他如此完成、如此受持该业,身坏命终后,投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱,而是来到人界,则无论生在何处皆多病。年轻人,这就是导致多病之道,即:用手、用石块、用棍棒、用刀枪恼害诸有情。

  在此,年轻人,又有些女人或男人不用手、用石块、用棍棒、用刀枪恼害诸有情。他如此完成、如此受持该业,身坏命终后,投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界,而是来到人界,则无论生在何处皆健康。年轻人,这就是导致健康之道,即:不用手、用石块、用棍棒、用刀枪恼害诸有情。

  在此,年轻人,有些女人或男人易怒、多恼,即使被说少事,也生气、恼怒、瞋恚、憎恶,表现出愤怒、瞋恨、不满。他如此完成、如此受持该业,身坏命终后,投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱,而是来到人界,则无论生在何处皆丑陋。年轻人,这就是导致丑陋之道,即:易怒、多恼,即使被说少事,也生气、恼怒、瞋恚、憎恶,表现出愤怒、瞋恨、不满。

  在此,年轻人,又有些女人或男人不易怒、不多恼,即使被说多了,也不生气、不恼怒、不瞋恚、不憎恶,不表现出愤怒、瞋恨、不满。他如此完成、如此受持该业,身坏命终后,投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界,而是来到人界,则无论生在何处皆端庄。年轻人,这就是导致端庄之道,即:不易怒、不多恼,即使被说多了,也不生气、不恼怒、不瞋恚、不憎恶,不表现出愤怒、瞋恨、不满。

  在此,年轻人,有些女人或男人心怀嫉妒, 对他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、敬奉感到嫉妒、厌恶、妒忌。他如此完成、如此受持该业,身坏命终后,投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱,而是来到人界,则无论生在何处皆无威势。年轻人,这就是导致无威势之道,即:心怀嫉妒, 对他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、敬奉感到嫉妒、厌恶、妒忌。

  在此,年轻人,又有些女人或男人无嫉妒心, 对他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、敬奉不嫉妒、不厌恶、不妒忌。他如此完成、如此受持该业,身坏命终后,投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界,而是来到人界,则无论生在何处皆有大威势。年轻人,这就是导致大威势之道,即:无嫉妒心, 对他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、敬奉不嫉妒、不厌恶、不妒忌。

  在此,年轻人,有些女人或男人不布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂油、床、住所、灯明给沙门、婆罗门。他如此完成、如此受持该业,身坏命终后,投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱,而是来到人界,则无论生在何处皆贫穷。年轻人,这就是导致贫穷之道,即:不布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂油、床、住所、灯明给沙门、婆罗门。

  在此,年轻人,又有些女人或男人布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂油、床、住所、灯明给沙门、婆罗门。他如此完成、如此受持该业,身坏命终后,投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界,而是来到人界,则无论生在何处皆富有。年轻人,这就是导致富有之道,即:布施食物、饮料、衣服、车乘、花鬘、香、涂油、床、住所、灯明给沙门、婆罗门。

  在此,年轻人,有些女人或男人傲慢、过慢,不礼敬应礼敬者,不起迎应起迎者,不让座给应让座者,不让路给应让路者,不恭敬应恭敬者,不尊重应尊重者,不尊敬应尊敬者,不敬奉应敬奉者。他如此完成、如此受持该业,身坏命终后,投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱,而是来到人界,则无论生在何处皆出身下贱。年轻人,这就是导致出身下贱之道,即:傲慢、过慢,不礼敬应礼敬者,不起迎应起迎者,不让座给应让座者,不让路给应让路者,不恭敬应恭敬者,不尊重应尊重者,不尊敬应尊敬者,不敬奉应敬奉者。

  在此,年轻人,又有些女人或男人不傲慢、不过慢,礼敬应礼敬者,起迎应起迎者,让座给应让座者,让路给应让路者,恭敬应恭敬者,尊重应尊重者,尊敬应尊敬者,敬奉应敬奉者。他如此完成、如此受持该业,身坏命终后,投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界,而是来到人界,则无论生在何处皆出身高贵。年轻人,这就是导致出身高贵之道,即:不傲慢、不过慢,礼敬应礼敬者,起迎应起迎者,让座给应让座者,让路给应让路者,恭敬应恭敬者,尊重应尊重者,尊敬应尊敬者,敬奉应敬奉者。

  在此,年轻人,有些女人或男人亲近沙门或婆罗门后,不请问:‘尊者,什么是善?什么是不善?什么是有罪?什么是无罪?什么应亲近?什么不应亲近?做了什么使我有长久的不利、痛苦?又做了什么使我有长久的利益、快乐?’他如此完成、如此受持该业,身坏命终后,投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。假如身坏命终后并没有投生到苦界、恶趣、堕处、地狱,而是来到人界,则无论生在何处皆愚蠢。年轻人,这就是导致愚蠢之道,即:亲近沙门或婆罗门后,不请问:‘尊者,什么是善?什么是不善?什么是有罪?什么是无罪?什么应亲近?什么不应亲近?做了什么使我有长久的不利、痛苦?又做了什么使我有长久的利益、快乐?’

  在此,年轻人,又有些女人或男人亲近沙门或婆罗门后,请问:‘尊者,什么是善?什么是不善?什么是有罪?什么是无罪?什么应亲近?什么不应亲近?做了什么使我有长久的不利、痛苦?又做了什么使我有长久的利益、快乐?’他如此完成、如此受持该业,身坏命终后,投生到善趣、天界。假如身坏命终后并没有投生到善趣、天界,而是来到人界,则无论生在何处皆有大智慧。年轻人,这就是导致大智慧之道,即:亲近沙门或婆罗门后,请问:‘尊者,什么是善?什么是不善?什么是有罪?什么是无罪?什么应亲近?什么不应亲近?做了什么使我有长久的不利、痛苦?又做了什么使我有长久的利益、快乐?’

  如是,年轻人,短命之道导致短命,长寿之道导致长寿;多病之道导致多病,健康之道导致健康;丑陋之道导致丑陋,端庄之道导致端庄;无威势之道导致无威势,大威势之道导致大威势;贫穷之道导致贫穷,富有之道导致富有;出身下贱之道导致出身下贱,出身高贵之道导致出身高贵;愚蠢之道导致愚蠢,大智慧之道导致大智慧。

  年轻人,有情是业的所有者,业的继承者,以业为起源,以业为亲属,以业为皈依处。业使有情有劣与胜的分别。”

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  如是说已,年轻人苏跋·多迭亚之子对世尊如此说:

  “奇哉!朋友苟答马,奇哉!朋友苟答马。朋友苟答马,犹如倒者令起,覆者令显,为迷者指示道路,在黑暗中持来灯光,使有眼者得见诸色。正是如此,尊师苟答马以种种方便开示法。我归依尊师苟答马、法以及比库僧,愿尊师苟答马忆持我为近事男,从今日起乃至命终行归依。”

  小业分别经脚注部份:

  79 是今天最殊胜之法:今天之法是指六师外道之法。苟答马的教导对比他们是最殊胜、最上的意思。

  80 小业分别经 (Cakammavibha?gasuttaü):译自M.135。

  婆罗门学生苏跋·多迭亚之子(Subha mà?ava todeyyaputta)前来问世尊十四个问题:是什么原因造成人类有千差万别:有短命、有长寿;有多病、有健康;有丑陋、有美丽;有无威势、有大威势;有贫穷、有富有;有出身下贱、有出身高贵;有愚蠢、有聪慧。佛陀回答是由于业使有情千差万别,并解释了什么样的业导致什么样的结果。

  81 应礼敬者:值得礼敬的佛陀、独觉佛及圣弟子。对于应起迎者等也同。

  82 这段问答并不包括妨碍业和支助业,它们并不能导致投生到下贱家庭或高贵家庭,乃是由于结生来决定出身下贱之业投生到下贱家庭,出身高贵之业投生到高贵家庭。

  83 不请问 (na paripucchità hoti):在此,并非因为不请问而投生到地狱。由于不请问而不知道“这应做,这不应做。”由于不知道而不做应做之事,做不应做之事。乃是由此而投生到地狱。

  相反地,对投生到天界也同理。

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