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心经讲记妙境法师

导读:那么我现在就开始讲《般若波罗蜜多心经》的题目,讲这个题目,题目讲完了,就讲翻译经的人――玄奘法师,第三段正式讲经文。一、般若〔一〕、总说般若《般若波罗蜜多心经》,这个题目我先讲「般若」两字。般若是印度话,中国话就是智慧的意思。这个智慧,刚才我们这个表,有个大概的分际,有个界线,它是属于无漏的,属于圣人的智慧,属于佛的智慧,但是没有成佛以前就是菩萨,所以这个般若波罗蜜,是佛的智慧呢?是菩萨的智慧呢?...

那么我现在就开始讲《般若波罗蜜多心经》的题目,讲这个题目,题目讲完了,就讲翻译经的人――玄奘法师,第三段正式讲经文。

一、般若

〔一〕、总说般若

《般若波罗蜜多心经》,这个题目我先讲「般若」两字。般若是印度话,中国话就是智慧的意思。这个智慧,刚才我们这个表,有个大概的分际,有个界线,它是属于无漏的,属于圣人的智慧,属于佛的智慧,但是没有成佛以前就是菩萨,所以这个般若波罗蜜,是佛的智慧呢?是菩萨的智慧呢?这是菩萨的智慧,他圆满了以后就是佛的智慧。

这表示它不是世间上的智慧,不是三恶道、三善道的智慧。这个三恶道、三善道,其中在三善道里边也是有智能的。鬼神界、诸天也有智慧的。我们人间的人,为了生活的事情,或者是为社会上的事情,为国家的事情,老是得要去忙,做很多事,那么除了一少数人专门做学问,其余的人都不能专心做学问,那么是不同的。

诸天,他们没有生活的负担,大梵天王、色界天、无色界的人、欲界天人,他们没有生活上的事情,他们也不能闲着的,有很多事,就是他们也会做很多事,也会读很多书。我看玄奘法师传,提到《阿毘达磨俱舍论》的事情,那上面说鬼神界还要学这个《俱舍论》。说我们人间的佛教徒,在印度很多的佛教徒要学习《俱舍论》,就是鬼神也要学,可见这个《俱舍论》,它的宝贵是这样子。

那么诸天有相信佛法的,也是学习佛法的。我们人间的人,佛教徒欢喜学习佛法,诸天也欢喜,相信佛法的诸天会欢喜。也有不相信佛法的诸天,他们另外也有经书,也是都在学习、读书的,也有很多事,所以他们也是有很大智慧的,但是除了佛法以外,都属于世间的智慧。

这个世间人,尤其是人间的事情,各式各样的智慧也都是很重要,没有那种智慧,这个世界上乱得更厉害了。但是虽然有智慧,这个世间上还是搞不好,所以需要有宗教。那么现在讲的般若波罗蜜的智慧,不是世间的智慧,是佛、菩萨的智慧。

现在讲这个般若,我想分两部分讲,一部分是总说,第二部分别说。总说,说一个大意;别说,再分开几段讲。总说怎么讲法呢?《大智度论》龙树菩萨有一个解释,《大智度论》上龙树说:「诸菩萨从初发心,求一切种智,于其中间,知诸法实相慧,是般若波罗蜜」,玄奘法师翻译,他加一个「多」,般若波罗蜜多;鸠摩罗什法师他翻译,可能「多」字那个音,他没有写,略去了,意思一样。「诸菩萨」,很多的菩萨。

菩萨有两种,一种是凡夫的菩萨,一种是圣人的菩萨。我们普通人,我们普通这个凡夫,我们相信了佛法,我们感觉佛法很好,深心的相信,深深的相信,我们愿意成佛,我们有这样坚定的信愿,不是容易变动的,你真能有这样的志愿,你就是菩萨,那么这就是凡夫菩萨。从这里开始,你继续的修学佛法,你成为圣人了,那么那个时候你就不是凡夫菩萨,是圣位的菩萨。

现在这个文上说:「诸菩萨」,很多想要成佛的人,他从凡夫的时候,「发心」就是立志,他立志,立什么志愿呢?就是想要成佛,想要成佛,也就是说求一切种智,这个一切种智就是佛的智慧,佛的智慧是无所不知,所以叫一切种智。

「种」有一个门的意思,这个门是什么意思呢?譬如说一个房子有很多门,从这里一个门也能入到房子里,从那个门也能,从那个门也能。我们想要到纽约去,从南边也可以去,北边也可以去,东西南北,很多很多的道路都能去。佛的智慧就是通达世间上一切一切的事情,他是很多很多门的。

我们举一个例子,我们从形相这一方面去通达很多很多的道理,我们从声音这一方面也能通达很多很多的道理;我们从时间,一九八三年十月二十二日午后四点钟,这是个时间,从时间上能通达很多很多的事情。我们说一个俗气的话,这个算命先生,从你的年、月、日、时,能推算你以前怎么回事,以后怎么回事,说出很多很多事,每一个人的年、月、日、时不同,所以每一个人的情况也不同。从时间上能推知很多很多的事情,时间上,就是这个高山,它有多高有多大,什么形相,佛能从这个地方也能通达很多很多的事情;佛能从人的情况里面能通达很多的事情,从天、鬼、菩萨、阿罗汉,各式各样的情形能去明了。我们中国,大概是唐朝,从印度来一个出家人,到中国来,他说他的鼻子和我们的眼睛差不多,我们眼睛读书,子曰:「学而时习之,不亦乐乎」,可以读,从文字上能明白道理,要利用眼睛,他不用,他能利用鼻子就可以,那么我们中国人不相信,试验试验你,拿中国的《易经》给你,你说说什么道理。他就拿过来,鼻子一闻,说是这里面有一种味道,他说这里面有一股玄味。就是世间上色声香味触法,天、人、阿修罗,各式各样的事情,乃至一朵花,很多很多很多的学问,每一个门,都能有无穷无尽的道理的,佛都具足这种智慧,这叫一切种智。那么其余的人不行,不具足,所以也不是佛。

从初发心的菩萨,他欢喜得到佛的智慧,他立下这个志愿到成佛,「于其中间,知诸法实相慧」,通达一切法真实的情况,我们不知道。譬如说我是近视眼,我不是说谎话,不是说笑话,我是近视眼,我昨天晚间看月亮,我自己知道,就是看得不对,月亮很光,我看见那个光有十字,有个十字,当然我最近读书也多一点,就是我没有看见月亮的真相,我看见是看错了嘛。就是我们凡夫的肉眼不能知道一切事物的真相,不知道,佛知道,所以「知诸法实相慧」,知道一切法真相的智慧。眼睛有病,看见一切事物都看错了,这譬喻凡夫的肉眼看见事物,很多都看得不对。佛的慧眼、佛眼看得对,看见事物的真相,你看得对了,你的智慧正确了,你就没有错误了,没有错误了,你就没有苦恼,就安稳、自在了。所以「于其中间知诸法实相慧,是般若波罗蜜」。什么叫般若波罗蜜,就是知道诸法真理的智慧,就叫做般若波罗蜜。

〔二〕、别说般若(五种智慧)

1、文字般若

我现在别说,把它分成几段来说。我把它分成五段,就是说有五种智慧,五种般若波罗蜜。五种般若波罗蜜,那五种呢?文字般若、实相般若、教行般若、实智般若、方便般若这五种。

什么叫做文字般若呢?文字就是我们读经书这个文字,怎么叫做文字般若呢?我们从佛听法,听佛说般若波罗蜜的道理;或者从佛的弟子、佛的学生听般若波罗蜜的道理;或者是从佛教的般若波罗蜜的经典,去读般若波罗蜜,去学习般若波罗蜜。这些都叫做文字般若,这个文字怎么能算是般若呢?因为它能表达般若的道理,所以叫文字般若。

有一个现成的句子,「如是所闻,清净章句,能令般若实义,得开晓故」,所以叫文字般若。这样讲就是像《般若波罗蜜多心经》,「经」这个字,就是这么回事,这个「经」就是文字般若。我们这样讲,文字般若这个名词的意义很狭小,就限于经书的文字,限于表达般若真义的文字,叫做文字般若,但是真实来说,文字般若的意思很广很广的。

天台智者大师在《摩诃止观》里面,他有几句话,智者大师在《摩诃止观》上讲:「众生意钝,玄览则难」,这个话怎么讲呢?文字般若并不限于白纸黑字就叫文字,不是那么回事的。高山、流水,鸟语、花香,都是文字般若,这一切一切的事情,都能表达般若的道理的。刚才说这个独觉,我讲一个独觉的事情。经上说有国王,这个国王他吃完午饭,休息一会儿,休息完了,他感觉身上有点痒,有点痒,他就叫他的这些女朋友,他这个第一夫人、第二夫人给他挠痒,挠,不是一个人,但是他这个女朋友手带着手镯,带着,手在动的时候,这个镯互相碰着就有声音,等挠完痒的时候,大家停下来了,这个国王就成辟支佛了。

他怎么成呢?他心里想这个声音,这个手镯互相的触动发出声音,等到这些不互相碰的时候,这个声音就没有了,他就从这个地方就觉悟诸法实相。就是声音的一生一灭,这里面有诸法实相的道理,他从这个地方能觉悟,就成圣人了。他成圣人,因为以前栽培的善根深厚,他立刻地以广大的神通,国王不做了,就飞到山林里面去,有这样的事情。

所以文字般若不限于白纸黑字,不限于《般若波罗蜜多心经》,也不限于六百卷的《大般若经》,所有一切的色声香味触法,所有一切的境界,都是文字般若。但是「众生意钝」,我们世间上的生死凡夫的心很愚钝,没有那么大的智慧。「玄览则难」,你从这些生灭变化的境界上,看不到诸法实相,不知道,看不见,很难看见,不容易啊!

「眼依色入,假文则易」,我们这个眼睛读一读《般若波罗蜜多心经》,读一读六百卷的《般若波罗蜜经》,或者能明白多少。说把这些佛法都束诸高阁,我自己坐在那里去觉悟诸法实相,很难,很难的。所以「众生意钝,玄览则难」,不容易啊,「眼依色入,假文则易」。耳因声入,这个耳因声入,说我们自己读一读《般若波罗蜜经》,或者听人讲一讲,那么耳则「假文则易」,声音就是有文字的声音,你记录出来就是文字,那么比较容易,所以还是得要从文字这一方面去入,不然的话不容易。

因为这样的关系,所以佛菩萨大慈大悲,他不弃舍文字,要利用文字来表达般若的道理,表达这个无为法的道理,我们就容易,也不是决定就能懂,比较容易,所以则有文字般若。这个禅宗里面说:「不立文字」,这句话看人家怎么样解释,看怎么样去领会这个话的意思。这是文字般若,也就是《般若波罗蜜多心经》,这个「经」字这个话的意思。

2、实相般若

第二个就是实相般若,这个实相般若是什么呢?刚才说:「知诸法实相慧」,就是真理的意思。在《般若经》里面讲,讲这个实相的意思就是一切法毕竟空的意思,就叫做实相。这个道理,我们到《心经》的正文里面再讲,现在不要说。

这个实相的道理,它不是智慧,为什么说它叫做实相慧?为什么叫做实相般若呢?《大般涅槃经》上有一句话:「无明明者,则毕竟空」,「无明明」这句话是说什么呢?「即毕竟空」,说毕竟空的道理。毕竟空怎么能算是「无明明」呢?刚才说诸法实相,实相就是毕竟空。毕竟空这个实相的道理,它是没有智慧,里面没有智慧,一切法毕竟空,毕竟空只是个道理,是无为法,里面没有智慧。明就是智慧的意思,这个毕竟空没有智慧,毕竟空叫无明,无明嘛,为什么又说第二个明呢?是「能生明故」。这个毕竟空它不是智慧,它没有智慧,所以它叫无明,无明怎么又说明呢?「能生明故」,这个毕竟空能生出来智慧,能生出来智慧的光明。怎么样生法呢?是「要缘如义,智方生故」。

我们现在没有般若波罗蜜,我们若是想要有,要怎么样有法呢?我们依据文字般若讲的这个实相的道理,去思惟、去观察,你常这样子,你的般若波罗蜜就生出来了,就生出来智慧了。我们想要作医生,我没有学过作医生的道理,我不会作医生,但是你常读这个医生的书,到学校里学,常常学,常常学,毕业了,又实习多少年,你就作医生。这个道理一样,你没有这个毕竟空的智慧,你常常的思惟,常常的学习,就来了这个智能,当然这是简单的这么说,其中还有很多事的。所以叫做「无明明」。现在说实相般若就是这个意思,实相这个道理是没有智慧的,但是它能生出来智慧,所以就称为实相般若。

有了文字般若,文字般若是表达实相般若的文字,实相是文字所表达的道理,一个是能表达的,一个是所表达的,能所的不同。那么我们读《般若波罗蜜多心经》,和其它的般若经,读这个文字,里面就有实相般若的意思在里面,为什么还要立一个实相般若呢?

我们读《法华经》有<譬喻品>,《法华经.譬喻品》里面说一个火宅的譬喻。就是一个房子起火了,里面的火、外面的火烧得很厉害,烧得很厉害,房子里面有人,还有很多其它的动物。那么火一烧,动物里面有两类,一种是知道起火了,要往外跑,有的还不知道跑。那么跑,怎么样跑呢?得要从门,要有门才能跑出去,要找这个门,找到这个门就跑出去,跑出去了,就清凉了,没有火焚烧的热恼了。

这是一个譬喻,譬喻什么呢?譬喻我们一切的生死凡夫,三善道、三恶道这六道的众生,所居住的这个地方,欲界、色界、无色界都在内,都是火宅,里面都是有烦恼火,有无常火,有很多很多的火。那么有人觉悟了这个火不好,想要离开这个地方,到圣人那里去,要怎么样去呢?也要找一个门。

什么是门呢?就是佛教,佛教是门,佛教是出火宅的一个门。什么是佛教呢?就是佛说的这些语言文字的道理,这些文字经书,我们从这里学习可以出离火宅。

从譬喻上看,我们这个房子起火了,我们找到这个门就可以出去了;说现在这个经书就是火宅的门,我们现在得到这个经书了,我把《金刚经》能背下来,《金刚经》我背下来了,我也得了门了,《金刚经》这是门,是佛教的火宅门,我还没有出火宅啊,我还是有烦恼。从这里看出来,我们只是得到文字的般若还不够,要有实相般若,你得到实相般若了,你才得到佛教这个门,你才能出离这个火宅的。

初果的须陀洹,他是得到实相般若的一部分,初开始见到实相的道理。大乘的菩萨初欢喜地,初开始见到实相的道理,他是得到这个门了,开始出去,还没有完全解脱。

所以光是文字还不够,你要加上一个时期的功夫,从文字里面得到实相才行的,你才能够得到出火宅的门。所以从这个地方看,就是有文字般若,还要有实相般若,两个也是不相离的。实相般若我就简单的说到这里,当然这个实相般若是我们初开始学习佛法的人,从文字上要去觉悟这个实相。有人说我不知道月亮在那里,另外一个人用手指说:月亮就在那里。他那个手指就是文字般若,真实的那个月亮就是实相般若。你若从这个手指的这个方向,去看这个月亮,就是从文字般若那个地方,去学习实相般若,这样子。所以须要立两个般若。

3、教行般若

第三个智慧就是教行般若,怎么叫做教行般若呢?这个教,刚才写过了,就是包含着前面的的文字般若,和实相般若在内,都叫做教。底下这个「行」,这个行,就是又学习,又修行,都叫做行。这个行,是走路的意思,我从这个地方走到那里,就是我们从凡夫这个地方开始学习,向圣人那里走,所以叫做行。怎么样去行呢?「从闻思修,得无生忍」,就是这个意思。从闻思修,得无生忍;或者说:从闻思修,入无生忍。《楞严经》说是:「从闻思修,入三摩地」。

我们从《般若经》上的道理应该是这样说:「从闻思修,入无生忍」,就是刚才说,我们开始要听闻,或者是读诵,读诵《般若波罗蜜多心经》,和其它的《般若波罗蜜多经》。这是闻,从闻上要明白这个实相般若的道理。

第二步就是思,思惟。你听闻的时候,你领会了多少的道理,你还要再加以思惟,思惟这个般若的道理。思惟的时候,能够把你所领会的道理,更能够深入一步,能深入一步,能使令你的智慧多少的坚定了一下,光是闻,那个智慧还不稳定,你思惟了以后,就坚强了多少,当然还不是十分地坚强。要不断地思惟,对于般若的道理很纯熟的,你眼耳鼻舌身意,遇见了色声香味触法的时候,你很纯熟的能现出来般若的味道,要到这么一个程度。

我从这里走,这个鸟在这里飞过去,叫了一声,你马上能从这个声音上,体会到般若波罗蜜的道理,不是说我忘了,不是的,没有这个事情,要是说忘了,那么你这个闻慧失掉了,更没有思慧了。所以由闻,而还有思,你要能达到随时能现出来般若的智能,你现出来,要有这么个程度。

第三步就是修,修是什么意思呢?就是在禅定里面去思惟般若波罗蜜的道理。还是思惟,但是闻、思这两个阶段是散乱的境界,没有禅定。这个修是在禅定里面思惟。

这两个思惟有什么不同呢?散乱心的智慧没有力量,你的智慧虽然随时能思惟般若的道理,但是贪烦恼来的时候,瞋烦恼来的时候,爱烦恼来的时候,各式各样烦恼来的时候,你的智慧完全没有了,没有力量,不能够同烦恼来对抗,不能,没有这个力量。

这个修,得到禅定的时候,这个力量大,力量大,外面的境界不能动摇你,色声香味触的境界不能动摇你,你入了定的时候,你有独立的世界,外面什么什么事情,对你没有压力,等于零,有这种境界。你在禅定里面,禅定本身就是有力量的,你再加上去思惟般若波罗蜜,你容易得无生法忍。

所以佛法里面说禅定,初开始的一步,是共于非佛教的禅定的,其它宗教的禅定,和佛教初开始一步是相通的,但是般若波罗蜜加上去的时候,就是佛教特殊的了,因为其它的宗教没有般若波罗蜜。

所以我们相信了佛法,自己承认自己是个佛教徒的话,般若波罗蜜要学习,要学习般若波罗蜜的。从闻思修我们这样的学习,就容易入无生忍,容易成为大菩萨,成为圣位的菩萨,容易这样子。

《瑜伽师地论》里面就有一句话:「信解离言,法性真如,起无分别,无相心住」,这个话说的好得很。就是我们由文字般若、实相般若、教行般若,这个教行般若就是学习实相般若、文字般若,得了禅定了,在禅定里面「信解离言,法性真如」。这个法性真如我们简单说,就是诸法实相,就是毕竟空,这个毕竟空是没有文字的,没有这个名字,要有名字我们才能说话,没有名字,不能讲话。

我不懂英文,我就会说中国这个普通话,我用普通话这个文字这么讲法,你叫我用英文讲,讲不来。不能讲,就是没有英文的那个名字,我的心意识里面没有那个名字,没有那个名字,你不能讲。所以佛教里面还有一句话:「名前觉无」,在名字以前,名字以前就是没有名字。没有名字的时候,你就不能用那个名字去分别、去思惟,不能。

所以以前没有到英文其它的语言的世界,在《摄大乘论》上的这句话,《瑜伽师地论》也有,「名前觉无」,要思惟一会儿才能明白这句话的意思,等到了美国以后,就是我的事。到了美国以后,喔,「名前觉无」的道理是对的,我是嚒,我不懂英文,不能用英文去思惟、去说话,都不能,还是得要用中文,所以「名前觉无」这句话是对的。

说「离言」,就是诸法的道理,是没有名字的。怎么没有名字?名字是我们给它安立的,说这叫收音机,收音机是我们给它取的名字,收音机本身没有这个名字,它本身不会说:「我是收音机」,没有这个话。这个房子,所有名字都是人给它安立的,所以一切法本身没有名字。那么诸法毕竟空、诸法实相也是,它本身没有名字。那么你这样修行的时候,我们就是假藉名字去通达无名字,这样子。所以「信解离言」的「法性真如」,由有分别而入无分别,由有名字而入于无名字。

「起无分别,无相心住」,你先从这个道理去观察一切法毕竟空,是有分别、是有名字的,观察毕竟空完了的时候,不观察了,就是心里面离一切相、离一切分别而住,明静无分别,相续而住。明静无分别,就是心里面明明了了的,它是很寂静的,心里面什么也不分别,就是寂静的,但是也没睡着觉,心里面还是很明了的,那么这就叫做止,你停下来那个止,止息的止,也就是智者大师说这个体真止的意思。「信解离言,法性真如」,这个地方是观;「起无分别,无相心住」是止。

我们学习这个般若波罗蜜,能这样观,能这样止,止完了以后,又是这样观,观以后又这样止。当然你止,你可以止五分钟也可以,你如果功夫进步了,止一刻钟,止八小时不动,也可以。你一入定七天也可以,但是不能完全是止,一定还要有观,有观才慢慢使令你这个定能深入,光是止不行,光是止,你的智慧不利;你完全是分别,你又不能断烦恼,所以一定是要有定,又要有慧;有慧也要有定,你才能够从闻思修,得无生忍。

4、实智般若

心经讲记妙境法师

你最初时间少,不断的努力,时间就增多了,你达到了最后一念相应,或者那天早晨,或者那天晚间,或者半夜起来静坐,一念相应,断了烦恼了,得无生忍,你就成了圣位的菩萨了。这个时候就从教行般若,进入到实智般若里面去了。

你得无生忍的时候,这个时候你的智慧是真实的智慧,因为你没有得无生忍以前,我在文字上去学习实相般若,心里面去观察一切法毕竟空,你这些智慧还都是相似的,不是真实的,是相似的智慧,就是和那个真实的智慧相似,但是还不是,等到你教行般若成功了,一念相应,得无生忍的时候,那个时候的智慧是真实的,所以叫实智般若,他真实的见到诸法实相了,所以叫实智般若。那么这个时候的智慧是无分别的。

心经讲记妙境法师

5、方便般若

第五种就是方便般若,方便般若就是从这个实智般若的无分别,而后是有分别。这个有分别的智慧,就是要有大慈悲心,要去弘扬佛法,要去亲近无量无边的佛、菩萨、善知识,去广学一切佛法,还要到众生的世界去利益众生。看看众生是怎么样的苦恼,我应该怎么样利益他,这些所有的事情,你能够很合理的去办,那就叫做方便般若。

这个方便两个字怎么讲呢?是「利物有则,曰方;随时而济,曰便」,就是得无生忍的这个菩萨,他能够亲近无量诸佛,听佛说法,常随佛学,所以他有利益众生的方法,「利物有则,曰方」。「随时而济」,什么时候应该去度众生,什么时候怎么样去利益众生,他不失掉那个时间,那就叫做便。这叫做方便般若。我们讲了五种般若,最后的两种,因为时间到了,说得简单一点,现在我想再继续地多说一点。最后的两种般若,一种是实智般若,一种是方便般若。前面的教行般若是有漏的般若,虽然他的目的是趣向于无上菩提的,但是他的漏,他的烦恼还没能除掉,所以影响他的智慧也不是那么样的好,不是那么样的清净、自在,所以说他是有漏的。但是他是对向于无漏的。这个实智般若就是无漏的了,就是已经断除烦恼了,他是清净洁白的,所以说他是无漏的。

我们现在讲的这个般若波罗蜜,是大乘佛法,不是小乘的,但是小乘里边也有圣人,初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉,这都是圣人。菩萨的修行,开始得到实智慧的时候,和小乘的圣人比较起来,和初果是齐的,是相等的,但是小乘的初果没有大悲心,没有大悲心,所以不如菩萨了,菩萨有大慈悲心,所以胜过初果须陀洹。那么他所断的烦恼,佛常是说是三种,初开始得到实智的菩萨,他除掉的烦恼就是这三种,第一个是身见,第二个是戒取,第三个是疑,当然除掉的烦恼不只这三种,但是这三种是主要的,所以佛简单的说它是三种。

(1)、身见身见怎么讲呢?

身就是这个身体。这个身体,我们没有成为圣人的人,我们说这个身体,多数说是我,所以说身见,也就等于说是我见,有一个我,这样意思。在我们通常的思想上看,说我没有什么不对的,是对的、合理的,而且这个我也很贵重的。在佛法里面讲,这个我有好处、也有坏处,从坏处来说,我是烦恼。在我们凡夫的世界,因为有我,我才能够奋斗,我要成功,会出现很多很多兴盛的事情,没有我的时候,可能就没有什么事情做了。佛法的意思,做什么样的事情,固然是对于自己有利益,但是也应该对于他人有利益,所以应该是用大悲心来做好事,利益他人的,不应该是为我,佛法的态度是这样子。所以这个我也去掉他,第一个除掉的烦恼就是身见,这个意思我们到正文再多说一点。

(2)、戒取

第二个烦恼是戒取,这个戒取怎么讲呢?戒这个字,就是有所不为,而又有所为。这样的事我不做,这样的事我做,有目的的。我希望升天,到天上去享天福,不愿意在人间;我希望得解脱,成为圣人。有这样目的的行为,叫做戒。当然这里面的含意很多。这样讲,就等于有个修行的意思,不是一般的生活情况,要超越一般的情况,得到一个更殊胜的境界,那么这就叫作戒。但是这种戒不限于佛教,其它的宗教的人也是有的。当然这个话是佛在世的时候,当时的其它宗教也有戒,佛对于那些戒评论的话,加一个「取」字,你这个戒是有取的戒,就是有所著的戒。它的含意是怎么样呢?就是这样修行的人,自己认为是生天之道、解脱之道,但是佛的意见,你非生天之道,不是解脱之道,不是清净的,不是合法的,你自己认为是生天之道,是解脱之道,是安乐之道,是错误的,所以加一个「取」字。菩萨修行,初得实智的时候,除掉了这种迷惑,这种烦恼除掉了,不会把非解脱道认为是解脱道,没有这种错误的想法了。

(3)、疑

第三个就是疑,怀疑,是那样子吗?是不是呢?不大相信,叫疑。佛法里面讲,这样能得解脱,这样子能够生天、这样能成佛,真的吗?心里面并不肯定这个事情,所以叫做疑。要是他有多少信心,肯这样修行,到了实智这个阶段的时候,这个疑没有了,真实的相信了,真实的、不可破坏的相信佛、相信法、相信僧,相信佛法,所以叫不坏信。

在《俱舍论》上讲,初果圣人断的烦恼,也就是断这三种,菩萨也是断这三种,其中还有差别。为什么断很多烦恼,怎么就说这三种呢?有一个理由的,什么理由呢?譬如这一个人,从这个地方到另一个地方去,有这么一个计划,但是他不大愿意去,不大愿意去,有这么一个心理,那么你若有这样的心理,就不能去了,这是第一个障碍。

第二个障碍呢,我想去,想去,但是走的道路不对,走错道路了,这是第二个障碍。第三个障碍,这个道路没有走错,走的这条路,是要到的地方的那条道路,但是心里面有点疑惑,这条道路能不能到呢?有点疑惑。

你如果有这三种障碍,你不能到你所要到的地方去的。小乘佛法也好,大乘佛法也好,我们想要修行,想要成为圣人,也同样的有这三种障碍。

第一个障碍,修行的境界要无我,我不欢喜,那么就不能修行了,这是第一个障碍,就是身见。第二个障碍,发心修行了,但是修行的方法错误了,有戒取,那也不能够成功的。第三个障碍就是疑,你道路也没有走错,我们学习的是佛法,但是佛法能不能像你说的那样子呢?还有疑惑,那也不能成功。

没有这三种障碍,你就成功了,你可以得到实智慧,你能成为圣人、能成为菩萨。在经论上说这种圣人,初开始入到圣人的境界,得到实智慧,要断除去的烦恼就是这三种。

心经讲记妙境法师

可是佛法里面对于烦恼的解释,有两种解释法,等于是两类。第一种是分别的烦恼,第二种烦恼是俱生的烦恼。分别烦恼怎么讲呢?这个分别烦恼有两种可能,一种是你跟别人学习的,由别人告诉你这样子这样子是我,这样子这样子才是我;或者你自己在书本上看见的;或者自己这么想的,喔,我是有这么大,有这么大,我是怎么怎么的,我是常住不变的,各式各样的想法,各式各样的说法,你也很相信这种说法,那么这叫做分别的烦恼,分别的我见。

若这样子分别,就是这样子思想,但是成为烦恼的时候,就是你本身很坚定的这样子相信了,你不坚定,那还不能算是烦恼的,很多的烦恼都是这样子分别的。

第二种是俱生的,俱生的,不是听别人讲的,也不是书本上看见的,也不是自己特别的去怎么样思想来的,就是与生俱来的,有生以来就是这样子的,就有这种烦恼。分别和俱生,很多种烦恼都是分这么两类的。刚才说身见,这个我见,就是分这两类。

得到实智慧的菩萨,或者是初果须陀洹的圣人,他们断除去这个我见的烦恼,是属于分别的,分别性的烦恼。俱生的我见还没有除掉,还是有的,所以初果圣人,初果、二果、三果,还都有这个俱生的我见。到阿罗汉,这个俱生的我见没有了。初得实智慧的菩萨也是这样子,分别烦恼是除掉了,但是俱生的我见烦恼还是有,还是任运地就会有我的执着。这是这三种烦恼。

这个戒取,戒取是分别的烦恼,没有俱生的,这个还是不同。疑也没有俱生的,断了这个疑以后,再不疑了,这是一种。其次,菩萨同小乘须陀洹的不同。菩萨对于一切法,不但是分别我执去掉了,对于一切法空无所有的道理也特别的熟悉,比初果圣人来得利一点。

还有一种不同的地方,学习小乘佛法的人,他要是修行证得初果的时候,有可能是没得到四禅,色界的初禅、二禅、三禅、四禅这样的禅定可能没得,就是只得到未到地定,在未到定里面修行,证得初果了。菩萨不是这样子,菩萨一定是得到四禅,得到初禅、二禅、三禅、四禅,在禅定里面,这个禅比未到地定高得多了,在这样的禅的境界里面修止观,断除去我见,身见、戒取、疑,观一切法空,而得到实智慧的。所以菩萨的智慧利,与禅定的深浅也有关系的。这是说断除烦恼。

Ⅰ、无我平等

刚才说实智慧,除掉烦恼,你才得到这个真实的智慧。这个真实的智能在《显扬圣教论》,还有其它的论上说,这个菩萨得到实智慧的时候,得到五种平等的功德。

第一个平等,是无我平等。我们现在只是文字上、语言上这样分别,修行人在禅定里面,不管禅定深浅,他修这个止观,观我不可得,这个境界是很深的。当然我们没有这个经验,就是文字上的分别。我们现在是肉眼,也不是天眼,也不是慧眼,更不是法眼、佛眼,我们这个肉眼睁开一看,这是我,这是你,每一个人都有这么一个生命,每人占一个位子,每人有每人的活动,各式各样的情况。但是在修行人得到实智慧的时候,观察我不可得的时候,是平等的,他自己是我不可得,观一切人,也是我不可得的。那么在这样的实智慧的境界里面,没有彼此对立的这种情况,没有,没有说这是我,这是你,没有这种情况,这个境界就没有自、他的分别,大家都是平等的,这是一种境界:无我。

Ⅱ、有苦平等

第二个是有苦平等。无我平等,在理智上这样分别,在他无分别的那个禅定里面,这个无我的境界能出现的,出现的,不单是这么一句空话的,他的智能同那个无我的道理能够融合一味的,不是彼此有距离的。在没得实智慧以前,那个修行人,他一定是要通达这个道理,但是同那个道理还有距离,还有距离的,所以他的烦恼也不能除掉。到了实智慧的时候,烦恼除掉了,这无我的平等,在他的智慧里面是融合的,没有距离的。这样子是圣人的无分别境界。

第二种是有苦,有苦平等,是说他出了这个禅定的境界,他入定的时候,观我不可得的时候,是无我平等;他出定的时候,这个生命的现象还是宛然存在的,你有你的生命,我有我的生命,这个境界还是出现的。他入了禅定,那个实智出现的时候,无我的境界出现,我的境界不可得,这个假的臭皮囊,也是不出现的,所有的一切境界都是不出现。等到出定以后,有分别的时候,幻化的这个境界还是出现,还是有的。

菩萨他虽然是得到实智慧,他是圣人,不是一般的凡夫,但是他这个生命还是以前的有漏业造成的。以前的有漏业,以前不是圣人嘛,他也有烦恼,也有烦恼的行动,也就有烦恼行动的果报,这个果报不是那个无漏的智慧业力创造的,是有漏的业力创造的。所以菩萨自己观察,也有这个有漏的身体,众生也是有的,彼此都有这个有漏的身体,这个就是苦,有苦平等。

以上就是妙境法师讲解的心经了,其实我们修行心经的时候可以看看这些法师的讲解,这些讲解是能够让我们知道心经的含义是什么的,让我们能够更好的去修行,从而改变我们的命运。以上只是作者对文章的一些理解,如果有不正确的地方还望海涵。