网络语“佛系”一词的真正意义，地狱天堂，只在一念之间啊！

我想先问大家一个问题：你有烦恼吗？

你肯定会说，这不是废话吗？人怎么可能没有烦恼呢？甚至可能在我问出这个问题的前一秒，你都在想不开心的事。

释迦牟尼佛说，人一秒钟会产生810000个念头，在这810000个念头里，怎么可能没有烦恼？这么算下来，在人一天生活的大概15个小时里，该有多少烦恼的念头产生啊！

显然，我们也不想这样，谁愿意自己整天郁郁寡欢、闷闷不乐呢？谁都想像TVB剧里的那句经典台词一样，“做人呢，最重要的就是开心啦。”

还好，生活中有许多外界事物能帮助我们消除烦恼，带来快乐。比如跟朋友家人出去玩，你会很开心；在工作中得到领导和同事的褒奖，你会很开心。或者一个人的时候，听到一首好听的歌，看了一档综艺节目，读到一本爱不释手的书，你都会很开心。

但换个角度看，跟朋友家人出去玩的时候，有可能会和他们产生矛盾，甚至吵架；工作上能得到夸奖，但也会受到批评，这样，开心就变成了不开心；假如你听到的是一首悲伤的歌，你看的是一集情节悲惨的电视剧，或者你读的这本书里某个人物某段情节让你极其厌恶，这样，你的情绪就来了个180度大转弯，全成了烦恼。

发现问题了吗？能给你带来快乐的事物，同样也能给你带来烦恼。就像你和一个人谈恋爱，如胶似漆的时候，享受到了爱情的美好，但吵架分手的时候，也如同尝尽了人间极苦。

所以，快乐也好、悲伤也好，幸福也好、烦恼也好，决定这些感受的并不是外界的事物，而是你自己的内心。关于这一点我想到一个故事，是日本禅师玄侑宗久和桦岛胜德在《元气禅》这本书里说的：

有这么一个人，他把人生中所有想看的，想吃的，想说的，总之所有想干的事儿，都做完了，最后只剩下天堂和地狱没有去过，就去请教师父：“师父，不知在死前，我能不能先看一下天堂的极乐和地狱的极苦呢？”

师父是个好心人，就答应了他，先带他去了天堂极乐世界，后来又去了地狱。这人说：“师父，不对啊，怎么天堂和地狱的环境是一样的呢？”

原来，无论是在天堂还是地狱，他们看到的，都是一大群人围在一口巨瓮边上，共享着里面的面条。瓮上，一样的热气笼罩。人们也都一手拿着一米多长的筷子，绞着面条吃，而另一只手被缚在身后。

师父笑了笑，告诉他：“本来，地狱即天堂，天堂即地狱。”

超长的筷子、共享的瓮、单手被束缚，所象征的都是人生必然遭遇的种种压力，包括身体、心理、人际关系、自然环境、社会环境。用长筷子夹面条吃，象征着我们的努力。在天堂和地狱，这些都一样。

那么，有没有什么不同呢？师父让他仔细观察。终于，他发现了细节，原来，是使用筷子的“方向”完全不同：在地狱，人们只顾夹面条往自己嘴里送，结果有的戳破脸皮，有的戳破嘴唇，鲜血淋漓，整个现场一片混乱。而在天堂，则完全是另外一幅景象：人们互相用长筷子夹面条给身边的人吃，其乐融融。

这人恍然大悟，赶忙向师父道谢：“我知道了。”

师父问：“你知道了什么？”

这人答道：“大家都知道要面对压力，但心动的方向不同。心动方向不同，推力的方向也就不同，随之，方法也就有了差异。正是这个差异，造就了地狱与天堂。所以，天堂或地狱，都在我们心里。”

师父很欣慰道：“你说对了，是心动！地狱天堂，只在一念之间啊！”

原来，天堂还是地狱，幸福还是痛苦，全在一念之间。兴奋的时候，做什么都是开心的；低落的时候，看到什么都是悲伤的。有人对生活处处不满意，有人却懂得知足常乐。生活给我们呈现出的“外部世界”都是相似的，映射到不同人的内心，却造就了不同的情绪。

当下，现代人的生活节奏普遍加快，紧张的工作、家庭的重负，让我们很少有喘息的机会，个人的时间越来越少，精神世界也越来越贫乏。可想而知，这种状况造就的就是抑郁、焦虑、失落等不良情绪。如果你还想在一片贫乏空虚的内心点一盏灯的话，如果你还想在生活虐你千百遍之后，让自己获取一点温暖，觅得慰籍的话，那么不妨去看看林清玄的这本散文集——《星月菩提》。

林清玄是台湾著名作家，在30岁之前，他就得遍了台湾所有的文学大奖，在32岁的时候与佛法结缘，跑到深山老林里去修炼了两年，深有感悟。我们可以看到，这本书既具有他惯常的散文美感，又充满哲理，一字一句，都如同拂过人面颊的春风。

一开篇，林清玄先生就说：“夏夜的时候，梅雨已经停了，漫天的星星绕着一轮明月，我们走出屋外，所有污浊的空气都沉淀了，只留下犹带着梅雨清冷气息的风，从很远很远观音山的那头吹送过来。杨柳一样柔软的风，杏花一样细致的雨，这时我站在阳台上，不禁痴了，这是一个多么美的天空，有这样动人的星月照耀着我们。

午夜的星星和月亮有时会美得出乎人的意想，但有时看着星月我会想：在这个混乱的时代、匆忙的世界，到底有多少人和我同时看着星月呢？能看星月、会看星月也不是简单的哩，要有情致，还要有心。”

接着，先生就开始思考了，观星赏月进入一个更深的层面，他说：“其实，看星月或者不看星月，对我们都没有增减。一个只注视现实生活无缘看星月的人，并不会觉得人生有所欠缺，而一个在抬头看星月得到心灵抚慰的人，也不能离开现实生活。

因此，能欣赏天上的星月，固然让我们感到欣喜，却也是无关紧要的。但是，天上星月乃是人的心灵照映，如果回到自我，一个人完全不能照见自己心灵里月的光辉与星的明亮，就非常可悲了。”

这话是什么意思？什么是自己心灵里月的光辉和星的明亮呢？先生是学佛的，他认为，我们每个人的生活都差不多是一样平凡的，但在这平凡的日子里，我们应该保持不凡的、超脱的心境来面对生活，这样就不会随波逐流，至少在面对烦恼的时候，可以自我化解；

在面对压力的时候，可以变做动力，可以在纷繁复杂的人际交往中，保持一份清醒，可以有些许闲情逸致，在春天感受微风，在夏日聆听蝉鸣，在秋夜观星赏月，在冬季留意这座城市穿上白色外衣又脱下白色外衣的过程。

我想，先生说的“心中的星月”，其实就是“智慧”，而想要获得智慧，就得靠修行了。佛家说“戒生定，定生慧”，因为克制欲望，也就是“戒”，使得内心清净，从而获得宁静的状态，也就是“定”，又因为宁静的心境得以映照万物，清晰看待，而生出智慧。

说实话，这对于现代人来说可就难了，别说戒律了，由于手机功能的日益强大，因为人际交往的身不由己，我们的物欲、情欲、权欲等越来越强烈，根本不会在“享受其中”的时候清醒地察觉到：这样也许是不对的。随之而来的，当然就是烦恼和痛苦了。

举个很常见的例子，对年轻人来说，每天晚上睡前玩手机是必备环节，可不少人完全没法自控，玩着玩着，不知不觉，就到了夜里一两点，第二天还得早起上班。放下手机睡觉吧，因为看了很多东西，脑子里思来想去的，又睡不着，这又得折腾一会，结果睡眠不足，导致第二天上班状态不好，日复一日，恶性循环。

这个时候，“戒”就是我们要放下手机。假如规定自己十一点半过后不能碰手机，就真的不要去碰它，这样才能生“定”，就是清净，内心就不会躁动不安。当然，一开始没了手机可能反而会躁动不安，但这只是对外物依赖已久之后的反弹而已，时间一长，你会发现睡前没有手机的陪伴，反而舒心了。放下手机并不能让我们生出智慧，但可以让我们安然入睡。

还比如说，你经常在朋友圈里看到某某又秀恩爱了，顿时觉得自己挺孤独，得找个人填补自己的空虚寂寞冷，找到了又感觉不尽人意，没找到就继续空虚寂寞冷。

你经常在朋友圈里看到某某又炫富了，你或许表面上不为所动，但或多或少还是被影响了，心想自己也一定要买哪些化妆品，买哪些奢侈品，买什么牌子的车，包装自己，如果成功了，那也要秀一下，并且还想继续追求。假如一直得不到呢，就郁郁寡欢，自寻烦恼。你的心情，全随着外界肤浅的表面现象而起起伏伏。

如果你拥有一个超脱的心境，会变成什么样呢？你可以不害怕寂寞，享受孤独，既懂得与他人相处，又能和自己相处得很好，不会一味向外界寻求寄托。在物欲方面，你会适可而止，即使依然追求，也会容易知足。

要知道，在这个什么都可以秀，什么都要秀的时代，这点很重要，你应该时常问问自己：在大家争相竞艳的这个虚拟秀场里，有没有失去自己的本心？有没有被表象所迷惑？有没有因此而生出不必要的烦恼？

关于这点，《星月菩提》这本书里有一篇叫做《生命的化妆》的文章，讲的是林清玄先生和一位化妆师的对话。

在先生眼里，化妆师这个职业都是“肤浅”的，再有学问，也只是在皮相上用功，实在不是有智慧的人所应该追求的。他就问这位化妆师：“你研究化妆这么多年，到底什么样的人才算会化妆？化妆的最高境界到底是什么呢？”

化妆师说：“化妆的最高境界可以用两个字形容，就是‘自然’，最高明的化妆术，是经过非常考究的化妆，让人看起来好像没有化过一样，并且这样化出来的妆与主人的身份匹配，能自然表现那个人的个性和气质。次级的化妆，是把人突显出来，让她醒目，引起众人的注意。拙劣的化妆是一站出来，别人就发现她化了很浓的妆，而这层妆是为了掩盖自己的缺点或年龄。

最坏的一种化妆，是化过之后扭曲了自己的个性，又失去了五官的协调，例如小眼睛的人化了浓眉，大脸蛋的人化了白脸，阔嘴的人化了红唇……”

先生顿时惊讶不已，发现化妆竟然也有这么高的境界，这令他对化妆师刮目相看。

对方继续说：“这不就像你们写文章一样吗？拙劣的文章常常是词句的堆砌，扭曲或者隐藏了作者的个性。好一点的文章是光芒四射，吸引了人的视线，但别人知道你是在写文章。而最好的文章，是作家自然的流露，他不堆砌，读的时候不觉得是在读文章，而是在读一个生命。”

先生频频点头，又反问：“可是说到底，化妆的人只是在表面上做功夫呀！”

“不对不对，”化妆师说，“化妆能改变的事实很少，深层的化妆是改变体质，让一个人改变生活方式、睡眠充足、注意运动和营养，这样她的皮肤得到改善、精神充足，比化妆有效得多。再深一层的化妆是改变气质，多读书、多欣赏艺术、多思考、对生活乐观、对生命有信心、心地善良、关怀别人、自爱而有尊严，这样的人，就是不化妆也丑不到哪里去。

脸上的化妆对他们来说，只是化妆最后的一件小事。我用三句简单的话来说明，三流的化妆是脸上的化妆，二流的化妆是精神的化妆，一流的化妆是生命的化妆。”

我想，听到这番论述的人，不管是不是像林清玄先生这样的智者，都会佩服得五体投地吧！想想我们每个人的一辈子，谁不是在对自己的生活“化妆”呢？

拥有豪宅、豪车的富贵生活就像浓妆，中产阶级的小资生活就像淡妆，清贫知足的生活就像不化妆的素颜，浓妆也好，淡妆也好，素颜也好，没有绝对的好坏，只有自得其乐的“自然”。按照自己的心性自然而然地过活，不就是最好的状态吗？可是，有多少人因为外界的影响，而过着不自然的纠结的日子呢？

许多人爱讲生活品质，他们认为花的钱多、花得起钱，就称得上生活品质了。于是，有越来越多的人，在吃饭时一掷万金，在买衣时一掷万金，拼命地挥霍金钱，当你问他为什么要这么做时，他的答案是理直气壮的：“为了追求生活品质呀！”

生活和品质，这两样东西到底意味着什么呢？如果说有钱能满足许多的物质条件就叫生活品质，是不是所有富人都有生活品质，而穷人就没有生活品质呢？

如果说受教育就会有生活品质，是不是所有大学生都有生活品质，没受教育的人就没有生活品质呢？

如果说在都市生活才有生活品质，是不是乡下人就没有生活品质呢？是不是所有都市人都有生活品质呢？答案都是否定的。可见生活品质并不是某一阶层、某一地区、某一时代的专利。古人也可以有生活品质，穷人、乡下人、工匠、农夫都可以有生活品质。

因为，生活品质是一种求好的精神，是在一个有限的条件下寻求该条件最好的风格和方式，这才是生活品质。

工匠把一张桌子做到最完美的地步，是生活品质；农夫把稻田中的稻子种成最好的收成，是生活品质；穷人买一个馒头果腹，知道同样的五块钱在哪里可以买到最好品质的馒头，是生活品质；家庭主妇买一块豆腐，花最便宜的钱买到最好吃的豆腐，是生活品质。

所以，林清玄先生说，“真正的生活品质，是回到自我，清楚衡量自己的能力与条件，在这有限的条件下，追求最好的事物与生活。再进一步，生活品质是因为长久培养了求好的精神，因而有自信、丰富的心胸世界。在外，有敏感直觉找到生活中最好的东西；在内，能居陋巷而依然创造愉悦多元的心灵空间。”

我突然想到朋友最近讲的一个故事，他去印尼一个人烟稀少的海岛旅行的时候，遇到一个欧美女人，三十来岁，原本金发碧眼的她，已经同化成当地土著的模样。按常理来看，她应该是个事业有成、家庭完整的都市女性，但她如同《月亮和六便士》中的主人公，敢于摒弃世俗的标准，过上自己想要的生活。朋友跟她聊天之后，发现她完全乐在其中，她拥有了真正属于自己的生活品质。

我们能够从她身上学到的东西是什么？不要总向外看，不必拼命添脂抹粉，多向内看，获得宁静和清醒后的愉悦，是不言自明的。

民国时期大学者钱穆有过经典的表述，他说，“生命自我之支撑点，并不在生命自身之内，而安放在生命自身之外，这就造成了这一种人生一项不可救药的致命伤。向外的人生，不免要向外面‘物’上用功夫；而向内的人生，则只求向自己内部‘心’上用功夫。”

当你能够静下心来，读读《星月菩提》这本书，和思想家对话的时候，其实就是在向自己的“心”上用功夫，就是在感受林清玄先生那美妙的磁场——美感和哲理兼备的文字，就是在为自己的生命做最深层次的“化妆”，就是在锻造自己的智慧。

郑板桥说，“难得糊涂。”而林清玄先生用这本书告诉我们，“难得清净。”其实极乐世界一直都在，它并不高高在上，并不远在西方的尽头，并不能从金钱和权力的角度去衡量。

当你拥有了清净的境界，当下的婆娑世界在你眼里，就是极乐世界，当下的琐碎烦恼在自己眼里，就如同投进大海的沙砾，不会扰乱心扉。

最后，我想送给大家一首诗，是宋朝无门慧开禅师写的，它与《星月菩提》整本书透出的气息相得益彰：

“春有百花秋有月，

夏有凉风冬有雪，

若无闲事挂心头，

便是人间好时节。”

（本文图片来源于网络）