菩萨是怎样修行的？自他相换的道理你要懂！

《佛子行》里讲：“诸苦由求自乐生，圆满正觉利他成，是故己乐与他苦，真实相换佛子行”，意思是说：一切痛苦，都是由追求自乐而产生的，一切圆满的正觉都是由利他而成的，所以自己的安乐与他人的痛苦应该真实相换，这就是佛子行。

自他相换的修法，对于现代的很多佛弟子来讲，已经不是很陌生的名词和修法。自他相换是在入定时，要真正修行的正行修法。我们必须反反复复学习，然后去实践，在打坐时修持自他交换。

前两句颂词讲修自他交换的必要与原理。“诸苦由求自乐生”，一切的痛苦都是由追求自乐而产生的。每个众生都想离苦得乐，都有我执和贪爱自己的心，因此喜欢得到快乐，不想得到痛苦。为了得到快乐，开始发心做很多事情。因为内心当中我爱执很强，不考虑其他人的利益，追求快乐的过程中，通过我执烦恼的引发，造了有漏的恶业或者善业。“诸苦”包括苦苦、变苦、行苦，变苦当中有快乐的意思。一切三有轮回，都是因为我执、我爱执，由于贪爱自己、追求自己的利益而产生的，所以什么时候内心中有追求自己利益的心，就会源源不断的产生痛苦，所有的痛苦都是因为追求自乐而产生的。

“圆满正觉利他成”，反过来讲，一切的利益，一地菩萨或者圆满正等觉的利益，都是因为放弃了自我的利益，发起了利他的心，修持了利他的行为，所以最后圆满了殊胜正觉的安乐。在所有的安乐当中，获得圆满正觉的安乐是最究竟的。这个究竟的安乐，是从哪里来的呢？是从利他而成的。

佛陀在三无数劫修行之前，和我们一样是一个凡夫众生，也是考虑自利的。从三个无数劫之前，大概安立为某一天也可以，可能是因为他的上师讲了，或者是其他原因，他的善根成熟了，意识到不能再这样下去了，一定要为了众生发菩提心。从发菩提心开始，他逐渐抛弃自利，修持利他的思想和行为，利他心逐渐得以增长，自利心逐渐减灭，最后很勇猛的一心一意地追求利他。通过这样的修行，获得了圆满正觉的果位。

最圆满的利益是利他而成的，一切的痛苦由追求自乐而生，我们知道这样的关系，并把它理顺。以前我们不了解，想的是自己要获得快乐，不得不考虑自己，开始以自我为中心去做很多事情，不惜以伤害众生为代价，去追求自己的利益，从来不考虑利他。因为智慧有限考虑不到这么深奥的问题，现在通过佛菩萨的教言，我们已经了解了这个问题，所以要完完全全颠倒过来，应该修持自他相换。

“是故己乐与他苦”，这时候将自己的快乐和他人的痛苦真实应该相换。以前考虑自乐，现在要考虑他乐；以前考虑自己离苦，现在要考虑让他人离苦；以前为了自己的安乐，夺取别人的快乐，不惜让众生受苦，现在要反过来，为了他人的快乐，损失自己的快乐，不惜让自己受苦；为了让众生离苦，自己可以受苦。这样完完全全颠倒过来，开始位置相换。以前爱惜自己，现在开始爱惜一切众生。

以前为了自己得到快乐，会把所有的苦让众生去承受。我们在现实当中经常是这样的，对一般的众生来讲，如果有一种工作活也少，钱拿得多，大家都愿意做；如果活很重，福利很少，大家都不愿意干。这就是很典型的世俗众生的心态和行为。现在要完完全全调伏自己的心，自乐与他苦必须要真实相换，让众生去感受快乐，众生的痛苦我来代受，首先内心当中要树立这样的观念，这是调伏我爱执、打破自私自利心、修持利他思想的起点。首先要确立这样的理论基础，有了基础之后，我们要知道修自他相换的必要性。这里关键是要通过不断的观修，确立利他的思想：一定要利益众生，要让众生得到快乐、离开痛苦。

反过来讲，修利他的同时，也泯灭了我爱执和自利心。自利心怎么样泯灭呢？第一，不断地利他，自利心逐渐可以泯灭。第二，反过来讲，我们会刻意地去泯灭我爱执。以前我最喜欢的东西，必须要放弃。以前我喜欢的是安乐，为了得到安乐不惜一切代价，现在为了打击我执，我最喜欢的东西要拿出来，把快乐让众生去感受，所造的善根都是为了众生造的，自己一点都不拿。这方面就是刻意地放弃以前喜欢的东西。以前我最讨厌的就是痛苦，为了让自己不受痛苦，情愿让众生顶替我去感受痛苦。现在要刻意地打击我执，我来代受所有众生的痛苦。

我们会发现这样的修法是圆满的换位。

我们以前非常耽著自己，现在开始越来越多地关心众生，关心的因素越来越多，时间越来越长，而关心自己越来越少，程度也不是那么严重；然后开始平等；最后心完完全全地朝众生倾斜，自己能否解脱、成佛都不要紧，只要众生得到快乐、成佛就可以。如果什么时候内心充满了这种观念，离产生利他心、菩提心就很近了，或者已经产生了。

己乐与他苦真实相换，在入定的时候有一个修法，就是平时所说的施受法。我们坐在一个位置上，通过呼吸的方式去修。呼吸的方式，在禅修中安立为数息观，但是在修自他相换时就是修施受法。当吸气的时候，我们观想一切众生最严重的痛苦、疾病、烦恼、罪业，全部通过黑气的方式入到自己的心间。为什么入到自己的心间呢？从世间的角度来讲，心是我们身体最重要的部分，或者说占据在我们内心当中的就是“我”，“我”是心的核心。当我们把所有的黑气集中在内心当中，相当于所有的黑气如利剑一样刺入到我执的心脏中，去打击我执。呼气时把我们所有的快乐、善根或者发愿等等，全部通过白气的方式，如同给众生穿衣服一样笼罩着众生，让他们去感受快乐，成熟我辛辛苦苦造下的善根。吸气的时候，又把众生的痛苦、烦恼、恶业，通过黑气的方式入到自己的心中间，去打击我执；再把自己的安乐、善根、快乐，通过呼气的方式放出去给众生。就这样一呼一吸、一呼一吸。

如果不了知修法的核心，我们这样观想也有利益。关键是里面一定要产生利他心，自己修到一定的时间，真正忍受不了众生感受痛苦，不管怎么样，只要众生不痛苦，自己无所谓。慢慢地产生这样的感觉，这时内心中深层次的慈悲心会被引发出来。

华智仁波切在《大圆满前行》当中讲了，发心不重要，生心才重要。在讲法之前为了利益众生发菩提心，我们这样去想一下、说一下、写一下，这很容易、毫不困难，生心才是很困难的，内心中要产生这种菩提心很困难，所以我们必须要去观修。对于《入行论》《前行》《佛子行》中所讲的修菩提心的方法，我们要去思维，去打击我爱执、修持利他心。

通过反复相换的方式，自己的一切也相换了。现在我们的修法观念，行持的方式是在相换，如果发心、行为都在相换，最后果也一定会相换。以前我们的状态是什么？以前纯纯粹粹世间凡夫的思维方式，通过相换之后，把整个凡夫人的心态抛弃，换成了菩萨的心态、行为，这时就和菩萨道相应，所以因、修法、果也完完全全相换了。为什么不把凡夫的心态、行为换成菩萨的心态和行为呢？应该要换。换的方式就是这里所讲的，菩萨的行为是以利他为主的，没有自利心。

我们要跟随这个纲要下来。怎样才能让我们产生利他心？打击我们的我爱执？通过这一系列的修法，长时间的观修，慢慢去串习利他，从小事上面去入手，我们的内心会越来越柔软，最后就会产生满满的菩提心。