问：刚才听师父讲，观经的眼目就在一向专称弥陀佛名，称名定往生，但是，这种称名，它和有一种理论解释的，就是要称到什么样子才能获得不退，是否一样?请师父再把这两种称名具体的含义解释一下。
答：刚刚我没有说清楚，应该就「一向专称弥陀佛名」这个称名再加以解释，称名有几种，而那几种称名的内涵，性质又是怎么个样子。
称名分为自力的称名和他力的称名。
自力的称名就是一般通途的净土门的称名，什么是自力呢?也就是他力中的自力。他力就是指弥陀本愿力的救度，本来弥陀的救度是弥陀的力量，统统具备了，可是我们不晓得那个原理，以为阿弥陀佛虽然要救我们，可是他高高在上，远在西方极乐世界，我们在这里低低地顶礼，远远地在这里祈求;虽然要求往生，却认为必须累积多善根、多福德，累积这一句称名的功夫、功德，这样回向才能与弥陀的救度相应。他认为虽然弥陀要救度我们，可是我们如果没有具备某种的条件，是不能被救度的。这个是他力中的自力，以为弥陀有条件的，这不是第十八愿的「乃至十念」的称名念佛。
另一种是纯他力的念佛，纯他力的念佛就是第十八愿，本愿的称名念佛，就是真正的乃至十念的念佛，也就是善导大师所解释的「一向专称弥陀佛名」的念佛。这种念佛，完完全全是没有条件的，完完全全领受弥陀的救度的念佛，念佛的本身没有盘算，没有筹量、计度。
如果认为应该要念到一心不乱，不能理一心也要事一心，否则的话，至少功夫成片、梦寐一如、净念相继，这样的话，面对临终的时候，就更有把握了;不然，现生如果没有那个功夫，临终怎么又会有这个正念呢?所以，平生的时候，先培养不乱的功夫，等到临终，就会有正念，那个时候，佛就会来迎接，否则，临终没有正念，佛就不会来迎接，这种就是自力的观念。
这是完全不了解六字名号的原理、弥陀的救度，那一种人，等于是拿一把小刀插在弥陀的胸膛上。因为阿弥陀佛的本意完全不是这样的，而且，如果这样的话，十方众生能够达到这个标准，合乎这个目标的就很少很少了。可是弥陀是无缘大慈、同体大悲，他把我们看成他自己，而且救度我们的功德已经完成好了，只求我们让他救，他怎么会给我们提出某一种条件?
如果弥陀设立下某一种条件的话，十方众生都不可能往生的啊
所以，我们对弥陀拥有那一种观念，等于是拿一把小刀插在弥陀的胸膛上，那是一种自力的念佛法门。
他力的念佛法门一概不讲那一些，就是以我们本身这一种根性去念佛，不管你念多、念少，念得能一心、不能一心，都不管。因为，不是以这个为目标、为标准的，是领受弥陀的救度而去称念这一句名号，你念一声也往生，念百千万亿声也往生;百千万亿声不多，一声也不少。因为弥陀的功德宝珠在我们的心中，今天这一声佛号念出是这一颗宝珠所放的光明，明天这一声南无阿弥陀佛也是这一颗宝珠的光明;即使念了十声、百声、千万亿声，声声都是这个宝珠所放出来的光明。并非说这一声是这颗宝珠，那一声就不是了，不是的，声声都是这颗宝珠的光明，往生是这个名号的宝珠使我们往生，不是我们口中念多念少能往生的;只是说：既然我们心中有弥陀名号的宝珠，我们就会时时刻刻地流露出称名念佛。虽然你这样流露出来，而称念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……你心中并没有一种要累积功夫，或者是要累积一心不乱的那种观念，因为晓得已经被弥陀救到了的人，已经是往生极乐世界的人了，现在念佛就是内心那一颗明珠所散发出来的光明，是自自然然的。
所以，善导大师在解释一向专称弥陀佛名的时候，他所解释的是：「行、住、坐、卧，不问时节久近，念念不舍。」行、住、坐、卧，那表示这颗心是散乱的。因为在行、住、坐、卧当中，不是说静静地在蒲团上，在那里静坐观想地念佛，是行走也念佛，站立也念佛，躺卧也念佛，而且又说：「不问时节久近」，不管你时间长短，我念了一年，或者十年、二十年，或者是念了一百声、一千声、一万声、一亿声，时节久近都不管的，这个才是真正「乃至」的意义。
「乃至」就是不管你是出家、在家，善人、恶人，男女、老少，智愚贤不肖，这个都是「乃至」啊!如果不是乃至的话，他如果限定说：要出家发菩提心之乃至十念，糟糕了，出家的人少，而且发菩提心，谁发得起来啊!但是「乃至」，连身份上也是乃至，数目上也是乃至，心情上、心理上也是乃至，所以这个乃至的含义非常的广。
因为有「乃至」两个字，所以，使我们安心啦!本愿念佛就是这一种乃至十念的称名念佛，而乃至十念的称名念佛本来就已经领受阿弥陀佛「若不生者，不取正觉」的本愿之故啊!
这就是自力、他力念佛的不同意义。
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