恒传法师：禅坐时如何能没有妄想？

善士提问：

阿弥陀佛，我想请问师父：禅坐时妄想还是很多，要怎样才能做到禅坐时没有妄想?感恩师父开示!

恒传法师：

首先要明白何为坐禅，心念不起名为坐，自性不动名为禅。妄想多，怎能叫坐禅?那叫坐那儿没事，想入非非。因为真正的坐禅是，心回归当下，心念不起，我们内观自性不动。如果我们还在妄想之中，念头不断，那你怎么坐也坐不下去。

禅宗讲即心即佛，明心见性立地成佛。听起来很简单，可是为什么做起来会那么难呢?简单的一句话，就是这颗心。心定不下来，你无法安住，漂浮不定，无法观见到自性，所以对参禅没有真正彻底性的深入。

我们每次都谈到，佛法是心法，修行是修心，可是真正谁能理解、深入这句话里面，很多都是在口头上，而不是落在实际行动上。

若想达到坐禅时没有妄想，首先要安住这颗心;要想安住这颗心，必须福德因缘具足;要把自己的福报培起来，业力必须消减下去。这样的情况下，坐的时候干扰就小了，才能把心里一切没有必要的烦恼全部放下。

放下，不是停留在口头上，而是要切入实际行动。真正放下的人，太少了。有的说我把什么都放下了，我把佛法也放下了。你还没有那个境界，你不能放下佛法。要放下贪嗔痴傲慢、一切无明、名利、烦恼。

你真正放下的情况下，观其内心，马上明心见性。所以离不开福德因缘，你没有那么大的福报，你不去培这个福报，你不把这个业消下去，业力障碍着你。你想放下也放不下。

每位众生皆具佛性的含义是什么?每位众生都是佛，只是宿世劫来的污垢障蔽了我们的心源，污垢深厚，福德就浅薄。我们想办法把污垢净化了，让自性流露出来，心源自动发出光芒，这就成功了。

所以，佛教的每一个名词，它的意义是很深的，需要我们用这颗真心去悟，用智慧去解，明其含义，马上就受益了。要不然都成了口头禅，而没有切入实际，无法受益。