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达真堪布:佛被外道的十四个问题考住了吗?

导读:达真堪布:佛被外道的十四个问题考住了吗? 佛在世时,有些外道问了佛陀一些问题,但他们不是真心想知道这些道理,只是抱着考验的心态。 佛法里讲法器,若不是法器,给他们讲还不如不讲,给他们答复还不如不...
达真堪布:佛被外道的十四个问题考住了吗?

佛在世时,有些外道问了佛陀一些问题,但他们不是真心想知道这些道理,只是抱着考验的心态。

佛法里讲法器,若不是法器,给他们讲还不如不讲,给他们答复还不如不答复。

当时他们不仅发心不善,心态不好,而且邪见也特别重。他们觉得“神我”、“主物”等是恒存的,世界是他们造的。在这种情况下,佛即使回答了也起不到任何作用。其一,他们不是法器;其二,给他们答复也没有意义,即使佛给他们正确的答复,他们也不会接受,仍然会否定。所以佛不回答。

外道共问了十四个问题:一、自我和世间是常有,还是无常有?既是常有也是无常有?既不是常有也不是无常有?这四个问题是前际四边。自我和世间是有边,还是无边?既是有边也是无边?既是非有边还是非无边?这是后际四边。佛陀涅槃之后,继续显现,还是不显现?既是显现又是不显现?既是非显现还是非不显现?这是涅槃四边。身体和生命是一体,还是多体?这是两个问题。一共问了十四个问题,也叫十四种无记法。

对于这十四个问题,佛没有答复。为什么不答复?在究竟实相上,这些都是不存在的。不存在的,你说是常有,还是无常有?有时候我们讲“不是无常的,是恒常的”,这就是一种表达的方式而已,其实是远离了有边与无边,远离了有常与无常,远离了显现与不显现,远离了一体与多体的。

因为有与无、常与无常等都是相对法。相对法是我们见闻觉知的范畴,也可以说是我们眼耳鼻舌身意的范畴,都是不究竟的。这些都是分别的,都是相对的。若是分别的,就是假立的;若是相对的,也是假立的。所谓假立的,实际上是不存在的。

在究竟的本体上,诸法都是不存在的。我们讲“现空双运”,迷乱的现象是不存在的,但究竟的大光明是存在的,这也是远离有边与无边,远离常有与非常有,远离有常与无常,远离一体与多体……远离一切边的。若是佛给他们这样讲,他们肯定不接受,既然没什么可讲的,佛就不回答这十四个问题。

在此处为什么讲这个内容?意思是提醒我们不要有这些邪见,不要有这些分别念。依这些分别念和邪见,不可能获得解脱与涅槃,所以要远离这些。

外道、世间普通凡夫都有很多分别念。但是我们作为修行人,要远离这些分别念和邪见,才能获得究竟的涅槃,才能获得究竟的解脱。

——摘自《亲友书》讲记27

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