读《道德经》有感——为什么要“无为”？

今天继续跟大家分享一下读《道德经》的感受。对于老子的“无为”思想，大家都很熟悉，“无为”这个词也很容易被人误解，认为是无所作为，消极怠世，与现在社会格格不入。其实不然，老子为什么提倡“无为”的思想呢？其中是有很深的道理的。

《道德经》第二章开篇讲到：“天下皆知美之为美，斯恶已”。

自然万物本来是没有美丑之分的，一切都是自自然然。就好像我们去看大自然的风景，各种动物、植物、高山、河流、沙漠、森林等等，什么都有，各有各的特点，这所有的一切共同组成了大自然，我们才感觉它是那么的美丽和谐。如果我们非得分出个美丑来，觉得玫瑰花才好看，杂草不好看，把杂草都除掉，这个大自然就不是完美的了。

我们的社会也是一样，非要树立一个美的形象，以此为标准，凡是不符合标准的就不美了，于是就产生了丑，就产生了不和谐。比如在春秋时期，楚灵王喜欢腰细的男子，大家就都以腰细为美，朝廷大臣争相减肥，不敢多吃饭，唯恐自己腰粗身胖，失宠于大王，所以才有“楚王好细腰，宫中多饿死”的故事。

我们现在社会的审美观念，也是以腰细为美，所以才有了减肥院、减肥保健品等等。既然以腰细为美，那么腰粗的当然就属于丑了，所以大家都以腰粗体胖为耻。其实腰粗腰细都是自然生成的，没有什么美丑之分，难道蛇是因为腰细而美吗？大象腰粗就丑了吗？都不是，只要是自自然然，健健康康的，就是最完美的。

《道德经》上接着又讲：“皆知善之为善，斯不善已”。大自然其实本来没有善恶之分，微风细雨不是善，狂风暴雨也不是恶，都是自然现象。可我们人非要主观的树立一个善的榜样，这其实就不善了，因为有善就必然有恶。同样是一场春雨，农民喜欢，觉得是善，走在泥泞路上的行人，就厌恶它，觉得是不善。

对于我们人类而言，树立一个善的榜样，就等于同时树立了一个恶的榜样。大家都喜欢善，不喜欢恶，就会想尽办法把自己装扮成善的模样，而失去了他本来的面目，所以世间才有了假仁假义，沽名钓誉；大家才为了追求善而行善，变得虚伪不实，变成伪君子。以至于真正的大奸大恶之人，往往表面上看着更像一个善人；真正的大善之人，看上去却往往更像一个恶人，让我们真假难辨，很难看清事实真相。

所以人一旦有了这个“善”的观念，并不一定是好事。梁武帝当年骄傲的问达摩祖师：朕造寺、写经、度僧无数，到底有什么功德呢？可达摩却平静的说：实无功德。为什么呢？就是因为他还有一颗求取功德的心、为行善而行善的心，所以他只有福德，没有功德。

再比如学生，本来每个学生都是独一无二的，每个学生都有机会成为天才，但我们非要分出个好坏来。结果怎样？好学生经常被赞扬，很容易变成温室里养的花朵，心理素质往往比较差，受不了挫折打击；坏学生经常被指责、惩罚，就像野外生长的小草，虽然自尊心和自信心经常遭受打击，但同时也帮他锻炼出坚韧不拔的毅力。所以我们经常发现，研究生毕业的大学生往往在为初中毕业的老板打工，就是因为这些所谓的“坏学生”，经历的社会实战更多，经历的磨练更多，抗压能力更强，才在社会生存中游刃有余，处理起事情得心应手。

所以老子又说：“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”。正因为树立了“有”的观念，才有了“无”；有了“难”，才有了“易”；有了“长”，就有了“短”；有了“高”，就有了“下”；有了“音”，才有了“声”与之相和；有了“前”，才有了“后”。这就形成了阴阳二极，产生了对立。其实“道”是一不是二，是我们人为地把它们分为阴阳两极，然后又两仪生四象，四象生八卦，乃至万事万物。

这在佛家讲是什么？就是分别执着。本来万事万物都是一个自性，都是一个“道”，我们非得把它分成对立的两种，然后再执着善恶、美丑、有无、长短、高低，就让我们看不到自己的真心本性了，也就是看不到“道”了。

所以老子说：“是以圣人处无为之事，行不言之教”。圣人倡导“无为”，不是无所作为，什么也不干，而是相对于“有为”来说的。什么是“有为”？就是上面讲的那些“善恶、美丑、高低、长短……”。“无为”，就是对天地万物不加人为干涉，不加主观判断，一切顺应自然规律去做，这样才能无所不为。用现在的话讲，只要你遵循自然规律，就不会遭到大自然的报复，就能天长地久。如果我们人类真能做到“无为”，也就不会产生那么多的雾霾天气、泥石流、沙尘暴等自然灾害了。

所以说老子的“无为”思想，并不是消极怠世，而是要我们去掉分别、执着、妄想，回归我们的自然本性，也就是他讲的那个“道”，那才是最究竟 、最完美的。