本焕老和尚

今天晚上，我想讲一个字。讲一个什么字呢?释迦牟尼佛说法十九年，三藏十二部，说到底就是为了一个行字。“行”是最最重要的。大家想一想，行有世间的行，也有出世间的行，有好的行，也有坏的行，我们从凡夫到圣人也是行，我们从圣人到成佛，还是行。离开了行，什么事都做不成。

从无量劫到今天，我们已经离开了家很远很远，很久很久，现在我们想回家，还是靠行。不行则不能到家。佛陀所讲的一切法，都是为了让我们去行，佛陀所讲的一切经，都是我们去行所依的路。所谓“经者，径也”。

我们要回家，必须有路，有了路还必须去行。佛法就是我们回家的路，现在我们只要持之以恒地沿这条路走下去，就有回家的希望，想一想看，这个行重不重要?要不要紧?今天，我们大家在这里，不辞辛苦，跑了坐，坐了跑，到底是为了什么呢?就是为了一个“行”字!

因为我们要回家，要了生脱死，所以我们要行。我们做任何事情，想达到任何目标，都要靠行。不行即不能成功。我们所做的一切都是为了行。利益众生是行，培福修慧也是行。声闻、辟支、缘觉这些圣人，受了记还要行。

行了做什么?就是去利益众生，教化众生，庄严国土。我们要想获得像佛一样的圆满福慧，三十二相，八十种好，没有别的法子，只有去脚踏实地地行，认认真真地培福修慧。

大家想一想，我们做哪一件事不需要行呢?不要说我们今天是为了无上解脱，为了了生脱死，就是世间上的一切事情，有哪一桩事情不靠行就能成功?

我看做任何事情，都要脚踏实地一步步地去行，才能获得成功。像我们回家，了生脱死这样的出世间的大事情，更是离不开严格的行。不去用功地行，就想成佛作祖，那是痴人说梦。

成佛作祖不是想来的，是行来的。既是出了家，就应当好好发心，从今天开始，生生世世都要行，时时刻刻都要行。几时有行，几时成功。几时不行，几时就不能成功。

早行早回家，迟行迟回家，不行就永远回不了家。行贵在坚持，贵在不间断。不能说今天行了明天就不行，此时行了彼时就不行，在禅堂里行了，出了禅堂就不行，在寺里行了，到家里就不行。

修行人，如果想把功夫用好，要时时刻刻和在在处处行，白天行，晚上也行，坐着行，走着也行，醒着行，梦中也行，那才是好的。总之，几时没有到家，几时都要行;几时没有成佛，几时都要行;即使将来成佛了，为了教化众生，还得行。

行是主要的。几时行，几时就能到家。这好比回家的一条路，这一条路是我们要行的，不管是坐飞机来行，还是坐火车、汽车来行，还是一步步地走路来行，总之得行。

当然行不是盲目的，得有一个目标，有个路线，要依正知正见来行。没有正知正见去行，行了也回不了家，有时会越行离家越远的。古人讲“差之毫厘，失之千里”就是这个意思。

所以，一个人用功，得有一双“择法眼”，要有所选择，不能随随便便，马马虎虎的。今天这样行，明天那样行，邪知邪见重，像这样子用功，是没有什么结果的。

所以，我们用功之前，先要树立起正知正见，依此去行，才能到家。若没有正知见，那你这一行不但不能到家，说不定行到地狱中去了还不自知哩。

因此，我们大家在用功的时候，一定要认认真真地选择，选择好正道之后，就要好好地脚踏实地地去行。至于说什么时候到家，那就不用问了。

路走完了，自然就会到家的。若一天到晚想到家，只这个“想到家”，便成了妄想，是错误的。为什么?想生死是妄想，想成佛呢，还是妄想。要知道，了生脱死、成佛作祖，这些都不是想来的，到了时候，功夫一到，它就会自自然然来的。

因此，我希望大家在用功的时候，放下一切，既不去想生死，也不去想成佛，只管认真用功，到了时候，水到渠成，自自然然就会成功。各位想一想，不用功夫，整天打妄想，打闲岔，能成佛吗?想是想不到的。你的功夫没有用到，路没有走完，想成功可能吗?不可能的。

能不能开悟，能不能到家，这个不关你的年龄大小，功夫到了，十岁、二十岁就能到家，功夫不到，就是八十、九十还不能到家。六祖年纪轻轻就开悟了，为什么?他功夫到家了，只要一推门，门就开了，就进去了。我们现在到家了吗?没有，我们很多人现在还没有动步，离家还远得很。

记者曾采访本焕长老，问他怎样看待出家。本焕长老答道：“社会的事、大家的事情很多，也不能个个都出家。”

记者欲要反驳，说：“可是现代人有很多烦恼，小孩子要努力考大学，毕业又要担心就业，找到工作后还要担心买房买车……”

本焕长老没等他说完就说：“这个事没办法急的，各人有各人的因缘，各人有各人的福德因果。有了福德就能成功，没有福德就不能成功，慢慢来，着急也不能成功。”

本焕长老略带地方口音的接话，一针见血地点出了现代人烦恼的根源：着急。

因为着急，所以人们总是为更快、更早地达到目的而心浮气躁，不能顺遂心愿时还要哭爹喊娘、骂天咒地。可是花开有花期，树绿有节气，一棵小苗永远不可能在一天内开花结果。

做成一件事，就像培植花种，纵然盼它发芽、盼它开花，还是要耐心等待一个温度、水分、时间恰到好处的时刻，早一点不行，晚一点也不行。

本焕长老的一句“慢慢来，着急不能成功”，其实是在叫人以养花的心生活，静候一个恰当的契机，和自己真正想要的未来、真心想要的所求相遇。

▲因上努力，果上随缘

一位学僧问禅师：“师父，以我的资质多久可以开悟？”

禅师说：“十年。”

学僧又问：“要十年吗？师父，如果我加倍苦修，又需要多久开悟呢？

禅师说：“得要二十年。”

学僧很是疑惑，于是又问：“如果我夜以继日，不休不眠，只为禅修，又需要多久开悟呢？”

禅师说：“那样你永无开悟之日。”

学僧惊讶道：“为什么？”

禅师说：“你只在意禅修的结果，又如何有时间来关注自己呢？”

太过注重结果的时候，行走的步调会紊乱，匆忙赶路的过程中，双脚触及地面的力度就会减轻，如此生活就会有失踏实，进而降低生活、成功的质量。为此，禅师才劝诫学僧，凡事切不可急躁冒进，戒除急躁，真正静下心来，看清自己的内心，看清自己真正想追求的是什么。

世间美好的东西实在多得数不过来，我们总是希望尽可能多的东西为自己所拥有，于是心浮气躁、汲汲营营地追求。求得了这个，丢失了那个，心中满是愤懑，求不得、舍不得，懊恼不堪，生命就这样在拥有和失去之间流走。

佛法讲，“在圣不增，在凡不减，心佛众生，三无差别。”在佛法看来，增减是一种假象，但世人却以为增减是实在的，因而整日在增与减的变化中计较。手中拥有的东西，比如财富增加了，就喜不自胜；握住的东西，如权势少了，就心焦绝望。

可是人们偏偏不懂得增减背后的无常规律，像个弹簧一般任由无常摆布。对此，老子叹问：“孰能安以久动之而徐生？”

“动之徐生”，是“慢慢来”三字的另一种解释，它可阐述的意义很多，浅显而言，慢活便是。“徐生”贵在一个“慢”字，就像能源一样，长远地开采，慢慢地享用，珍惜地利用，便不至于过快枯竭，如若不加节制，乱用一通，即使能源无数，无限再生，也只是糟蹋而已。

因此，“慢”是万物生生不息的长生妙用，而在本焕长老来看，“慢慢来”的重要性远不止于如此，它还是做人做事的法则。

为人态度从容，可以怡然自得，和谐处众，以智化怨；做事不暴不躁，可以不乱不浊，冷静就难，淡定受喜。如此，即使不盘腿打坐，也可洞悉天地自然奥秘。

因此，面对记者的抱怨，本焕长老只给“慢慢来”三字告诫。这一点，对于普通人而言，尤其是这个时代的人，尤为需要。

普通人中少有人能获得养尊处优的机会，除了儿时可以享受父母的照顾，一旦成人，便须自谋生计。可是谋生计者几乎每一天都在争分夺秒，忙忙碌碌，然而，事事穷紧张，却始终不知如此疲惫究竟为甚。以“慢慢来”的心，换一种生活方式，放慢脚步，有条不紊地走向自己的那个成功。

就像自驾游一样，不在乎终点，只在乎沿途的风景。把手边的事做好，享受生命的过程，感受慢活的幸福。简而言之，不论处在何种职位，收入如何，把生活当求学去修行，把心安放在自然地求索中，那么人生便会在徐生慢活中得到片刻的宁静，得到生活的享受。

自然地生活不会乏味，而是安稳，不要被急躁的心情牵着鼻子走，让内心纷杂的念头安定下来，在一呼一吸之间，顺着生活本有的节奏，沉淀一份心平气和、悦纳甘苦的成熟。

随喜与功德连在一起，叫随喜功德。这是什么意思呢?功德，简单来说就说善事，包括他人以及自己对社会所作的一些好事，也包括他人或者自己在某些方面的成就，比如说财富的成就、智慧的成就、学问的成就或者技术的成就等等，这些都是个人努力的结果，都可以称之为功德。

随喜功德，就是我们见到别人的这些善举以及成就之后，要发欢喜心，以欢喜心去随喜他人。或者说有人发心去做好事，我们见到之后发欢喜心，去帮助他们成就这些好事，去成就这些功德事业。这就是随喜功德的内涵。

可以说，能否随喜他人的功德，直接关系到我们自己是快乐的，还是烦恼的。为什么这样说呢?对于现代人来说，吃不饱、穿不暖的现象基本没有了，但是现代人的烦恼却很多，其中很重要的一个原因就是因为无休止的攀比造成的。从攀比开始，然后嫉妒，然后绞尽脑汁地去获取

我们如果能够换一个思维，别人的房子很宽敞、车子很高档，我自己的可能没有人家的那么好，或者说自己暂时还没有，这个没有关系，我们能够随喜别人就行了。当下随喜，当下就是快乐自在。别人有这个东西，还不一定是快乐的，我们当下随喜，当下就快乐。如此，还有何求呢?至于以后有没有，那是以后的事，当下才重要。否则，总觉得自己不如别人的，然后就产生了一种酸溜溜的嫉妒心理、自卑心理，如果这个心态改变不了，那么不管再怎么努力，获得如何多的财富，他始终都不会开心的，因为他总有比不上别人的时候。所以说，个人的心态和思维习惯，才是决定一个人是否快乐的根本。

我今年一百零四岁，出家八十二年。在这八十二年呢，可以说是在用功，为什么要用功呢?人身难得 ，今已得，佛法难闻，今已闻!

今天能出家，这个是不可思议的善根福德因缘，即使有了这么好的善根福德因缘，我们不用功太对不起父母、师长 。父母生的我们，师长教育我们，我们不用功怎么对得父母起!怎么对得师长起!怎么对得自己起!

所以我们各位法师，都很年轻，都很不简单，很不容易!

我天天早上四点十八分起床，为什么我这一百零四岁的老人，还要用功呢? 还要早上四点钟起床呢?你们各位想一想，出家人早上起来上殿过堂，可是在家人早上睡到五六点，七八点!

你们想一想，我起床干什么?用功办道呢!我们得到人身，是不可思议的善根福德因缘，即使都能出家更不可思议，那就希望你们将来好好用功办道!

好好学习，才能不辜负父母师长，对你们一场!再也不辜负你们自己，得到人身的不可思议功德!

我们真正用功的人，首先要在静中有把握。静中有把握以后，还要在动中有把握。但是这种用功怎么用法呢?

高明寺来果老和尚讲：“我们吃饭，要吃在功夫上;屙屎，要屙在功夫上;走一步路，要走在功夫上……要处处不离功夫。如果心心都是功夫，念念都是功夫，那个功夫有什么用不好!”

希望大家想一想，我们有没有真真实实念念都在功夫上?恐怕很不容易。原因是什么?念头跑到哪里去，跑了很远你自己还不知道。

所以禅宗用功的人就讲：“不怕念起，但怕觉迟。”

我们的念头起，那没关系，它起就让它起，但是我们要“念起即觉”，我们念头一起来要即觉：这个念头一起来，或是功夫的念头，或是其他的念头，一起来，马上去觉照，马上把功夫提起来。