妙法老和尚

法闻法师：《妙法莲华经》浅释—五百弟子授记品第八

2010 年3月9 日 北京茶缘茶城洮砚馆

刚才所诵读为《妙法莲华经》卷四第八品——五百弟子授记品，简称授记品。上次我们学到第七品，第七品的题目叫什么，大家还记得吗？化城喻品。这一品，第八品是授记品。主要讲以富楼那尊者为首，五百弟子皆得授记。接下来还说了一个系珠玉诸宝，五百弟子虽都怀有佛种，但未开悟，有烦恼、浮躁，如衣领藏有宝珠，但因不知，故居于穷困之境。这是授记品，就是为以富楼那尊者为上首的五百弟子授记。

我们诵读经文，本经特点已经很熟悉、明了，是用形象的言语讲故事，还有《妙法莲华经》的语言，我们知道，佛祖当年说法，是大白话，佛祖说法的理念是契理契机。契理，就是把佛祖的本意、本怀更简要、更直接、更显白地叙说出来，让大众，让弟子，能够在最短的时间里能够最快地接受，这就是契理。契机，就是用最显白的语言，最方便的语言，越方便越能够契机，机是根机，就是受众、听众的接受能力、接受程度如何。能够和听众的接受能力相符、接受程度相应，就叫契机。我们知道佛祖说本经的时间是晚年所说，像《涅磐经》、《维摩经》，这些大乘了义的经典都是在佛祖晚年所说。这时候佛祖说法在契理契机上面更完善、更完美、更成熟、更圆满，所以这个时候在语言方面特别的浅白，甚至用讲故事的方式。

我们知道净土法门是三根普被、利钝全收。三根指的是低、中、上，三种根器，也就说是众生接受程度、接受能力的等次、等级，众生智商有高低，但是，佛祖方便、究竟说法，不管智商高低的众生，都能够受益、都能够理解、都能够领悟、都能够接受，这就是佛祖晚年说法的特点：大白话、讲故事。

这部经是早期传过来的经典，早期翻译的经典，都用的是直译，为尊重故，都用的是直译。不像有些经典是意译，像有些般若经典，比如《楞严经》，都是意译的成分多，没有完全按佛祖当年说法的梵文那种表述法来翻译。在语言上，译者为了语言更精要、精炼，表述更准确、直接，压缩份量，带有一定的意译。而我们所读的《妙法莲华经》，是早期翻译的、直译的，完全遵照记录当年佛祖所说法的梵文，梵文怎么说，就怎么翻译，与其说是翻译，倒不如说是转换为另一种文字——汉字，中国文字。这是《妙法莲华经》的特点，至于其中的经意，我们要是多读几遍，大意自现，书读多遍，其意自现，尤其像《妙法莲华经》这样的方便说法，应该说没有很难理解的地方。

我今天强调一下，本品，就是授记品，我们着重来参、来悟“授记”在修行过程中的意义所在，什么是授记？为什么授记？授记体现了什么功用？我们来一个浅显的参悟。那么在座的可能大多数都读过，学习过《金刚经》、般若经典里面很有代表的一部经典——《金刚般若波罗蜜经》，他里面讲到一些授记，大家还能不能回想起来？谁能够回想起来？《金刚经》里面燃灯佛，是久远劫的一尊古佛，可以说是释迦牟尼佛祖因地修行、宿世修行的时候，他的老师，当时燃灯佛是那个劫的教主，他作教主的时候给释迦牟尼佛授记，说他将来过多少劫，在什么地方成佛，国名是什么，劫名是什么，都有预示，这是我们在读《金刚经》的时候，提到的授记。

读佛经我们知道了，我们现在所处的世界是因缘所生世界，都是因缘所生法，佛祖讲世界的形成过程——成住坏空。世界是怎么形成的？用今天科学的话说世界的本源是什么，科学家说，单从物质的角度讲，世界是由宇宙而产生，有一种说法——大爆炸，从一点，从一个小圆点而来，这是从唯物的角度，物质的角度来讲；另外，从唯心的，神学的角度讲，世界是神创造的。佛祖他开悟以后，他的智慧，无上智慧究彻法源，他能够开悟，标志着他掌握、发现了认识事物本源的方法。佛祖解释世界本源是怎么解释的？这也是他的学说思想很重要的一点，是佛法理论的基本。佛教立教，佛教之所以是佛教，他的核心理论是什么？缘起论，从理论角度讲，核心理论是什么？是缘起论。缘起论的意思就是说，他解释物质世界跟生命世界的本源，真实本源，佛经里叫作诸法实相，那本源是什么？本源是什么都没有，本源就是空。你要是相信自然科学的证明，想要找一个组成世界的基本东西、基本粒子，就是说世界由什么组成的，是原子组成的吗？原来自然科学家认为物质世界是由原子组成的，最后呢，原子还不是最基本的单位，它还是由别的其他的物质组成的，也就是说它还能够分解，不是一个实心的，这就否定了原子论。虽然名义上叫原子，但实际上它不是世界本源，不是组成世界的基本单位、基本粒子，还可以继续分解，那么最后呢，什么质子、中子、电子，中子还可以分，分到最后什么呢，什么也没有，是空。这就是说，世界大宇宙存在，就根本没有一个实质的东西，这个还是从物质角度讲没有实质东西。佛祖的说法更直接、更客观，他说世界怎么来的？是缘起，因缘所生法，大千世界、大宇宙，包括物质世界、生命世界，都是因缘所生法，这就是佛法的缘起论，这是佛法最基本也是最核心的理论，这是很符合科学道理的，很有科学性。

这段我们说的是世界，讲世界本源，讲到了佛祖的基本理论——缘起论。这大家不能不知啊，作为与佛走的这么近的人，甚至是佛弟子来说，缘起论不能不知。《妙法莲华经》没有直接讲缘起论，缘起论属于基本教理、基础教理。按理说我们在学《妙法莲华经》之前，应该对基础教理有一个大概的了解才行，否则对佛祖晚年总结性说的无上妙法，在有些方面领悟起来就比较困难一点。比如说授记，不是说佛想给某个人授记就可以授记，用现代话说是要遵循一定的规则、规律，我们读《金刚经》的时候，燃灯佛给释迦牟尼佛授记，说多少年以后成佛，在某地方成佛，国名、劫名，他国土的大概情况，以及国土众生，国名的大概情况，他都有一个预示。读上一品的化城喻品也提到了我们所处的时代劫名是什么？是贤劫。国名呢是什么？我们现在所处的这个国名，这个国也叫世界，娑婆世界，国名叫做娑婆国土。释迦牟尼佛祖教化的这个国名叫娑婆世界，这是燃灯佛，他当时给他的弟子释迦牟尼佛祖授记。

今天我们读到《妙法莲华经》第八品，看到释迦牟尼佛祖给他的弟子，以富楼那尊者为上首的弟子授记。授记，我们通过读经典可以看到，首先作为教主，给有一定因缘的弟子，用我们今天简单的理解，就是修行已经到一定程度了，多生多劫、供养、承事诸佛，广结善缘、佛缘，到一定程度的时候就可以作教主，成佛。作教主，首先他有教化区，也叫国名，一般是一个小世界，就像释迦牟尼佛祖的教化区是娑婆世界，在此国佛寿是多长时间，此国土大致情况是什么样，都有一个预示。这是不是佛祖以他的神通力给弟子一个鼓励呢？也可以这么说，也是对他精勤修行的一个肯定，因为还要多少劫以后你才能够成佛，既是肯定也是鼓励，也是给后来者一个榜样。同时也是对于佛法作为大宇宙间唯一真理，他的传承，以什么样的方式传承，很形象地来了一个部署。

我们知道六道众生中人身最为难得，为什么人身难得，人处在六道的中上阶段，再往上还有两阶，往下呢有三阶，往下低级生命，俗称三恶道，善根慧根都非常的低，非常的少，非常陋劣，也就是说福德智慧非常低劣，他忙于小我，以及维持自己个体的生命，怎么样能够有吃有喝，忙吃忙喝，顾不上精神上的追求，同时也感到福德智慧不够，真理对于他来说太遥远。人往上呢，是天人、阿修罗，这两个阶层虽然从福德智慧角度讲，应该说比人要高，但是他又落到福德福报中，因为在生命提升的过程中他执著于、侧重于修福，修感官五欲，感官五识的享受，是落在物质追求方面去了，虽然比人高，但是他的思维并不发达，他形体比人肯定要殊胜，佛法中讲的六通里有天眼通，天人在某些能力上要比人高多了，虽然有些能力高，但最关键的思维——第六识，没有人发达，其他的眼耳鼻舌身也许都比我们人要强，而意识却停留在平常阶段。

生命存在是提升还是堕落，关键在意识。人在六道中最难得，是因为他的意识很难得。人为什么是万物之灵？就是因为有极度发达的思维意识，高级思维、高度发达的思维意识，在佛经里把他认为是反思能力，所以我们说人的可贵就是能够反思，也就是说反思是整个所有修行的基本原理，就是靠第六意识的反思，人身难得就体现在他的反思能力。人以下的低级生命几乎没有反思，人以上的天人他们的反思能力也很弱，可以说比人低级的也好，比人高级的也好，这几类的众生，他的生命活动过程都是跟随环境走，受环境影响，随波逐流，只有人才能够不一定都完全随波逐流，当然人里面随波逐流的人也不少，这就是没有反思意识，是没有修行的人。从实质上讲随波逐流之类，没有修行，不讲修行，没有信仰，没有精神支柱，没有自己的辨别能力，不求圣解，不求真理。

有很强的反思能力，究竟要反思什么呢？求真理、求真实。什么最真实？也就是什么最有意义，什么最有价值？这就是反思，不是去胡乱的思考，不是说杂念多就是思维意识强，东想西想很随意，那不是强思维的优势，强思维的优势是能够去伪求真。其他几道的众生他不可能做到这一点，比人高级的天人也做不到。所以经典里面一再肯定了人身难得，第二个就是佛法难闻。我们把佛法换一个词，佛法也可以用真理来代表，佛法难闻，或者说真理难求。因为真理更能够贴近现代人，更容易理解、更容易接受。真理我们知道，大宇宙时间空间都是无限，无限时空。现在科学证明，世界没有一个开始，佛祖认为是这样，像大爆炸只是科学家的一种说法，并不一定所有的科学家都承认这种说法。我们读佛经，会发现佛祖说世界没有一个开始，有开始就有结束，那结束以后要到哪里去，存在的事物以后到哪里去。我们读般若经典，佛祖在般若经典里面说的很清楚，存在本身是不生不灭、不增不减，这是佛祖的时空观，无限时空本身也是我们人的意识、妄识、虚妄的，为了一时一地的方便所形成的虚而不实的一种观念。真正对于存在本身来说，时空对他们是没有意义的，因为存在是超时空的。

这个就涉及到大宇宙是不是所有的都是虚妄，没有一个真实的东西？我们说有，至少成佛以后对什么是真理，彻悟开悟以后，自证以后，我们对大宇宙的真实才能够有一个直接的体验。在认识的过程中，我们就叫作真理，至少有一个真实的理，我们把他称为真理，那什么是真理呢？各个宗教、各个学说、主义都有自己的一个说法，都认为自己的学说是世界唯一真理或者说是究竟真理，有的宗教认为他们的教主神是唯一真神，所说的法是真理。辩证唯物主义也说马列主义是最普遍的真理，那究竟孰是孰非？我们说世间没有两个真理。真理自身的特点——唯一性，有两个真理就是天上有两个太阳，那是不可能的，也不符合规则、规律。孰是孰非，光凭一时的感情用事是靠不住的，要禁得起时空的考验、检验才行，其他的宗教、学说、主义我们先不说，佛法，我们说那是禁得起时空的考验，时空再怎么变，佛法就是佛法，就像授记，教主佛，十方三世佛那么多，为什么还分教主佛？这就是佛法与众生，也就是宇宙大真理体现功用的时候，他还是要在一定的规则，也就是他还是在特定的时空范围内的。超时空指的是存在本身而言、源本是超时空的，但是体现功用的时候，是不离开时空的，说超时空是从绝对真理的角度，不二法门的角度，但是体现法的功用的时候，绝对要从哪里体现？绝对从相对体现，我们要认识绝对必须要通过相对，也就是我们要认识佛法、真理必须要在某一个时间某一个地方，具体到一时一地，具体到什么人物，这样的通过局部来认识全局。

这是讲到教主佛授记，只有教主佛才可以给后来者授记，虽然佛很多，教主佛不同，他比较特殊，这就像我们世间并不一定当主席的人就是最聪明的、最有福气的人，那是他的宿世因缘，感得他来作主席，教主佛也是讲他的宿世因缘，也就是多生多劫的积累。为什么要有教主呢？这就是规则的需要。如果没有主席，无政府，整个世间处在无规则状态，那不是乱套了，没有主席令，行政听谁的，谁说了算，孰是孰非。同样的道理，教主起到了承前启后，把宇宙间的大真理一代一代往下传。教主授记就像主席培养接班人一样，就是按这样的一个规则行事。

既然是真理，最普遍的，众生都有认识真理的可能，都有认识真理的能力，为什么还一定要教主发话才算？这就又说到真理的唯一性，正法的绝对地位。我们现在大家讲到修行涉及到生命自身圆满的这种方法，许多人提到阿弥陀佛怎么样，观音菩萨怎么样，但实际上都是教主释迦牟尼佛祖给我们带来的，是他介绍给我们的。

历史上也有过，离我们很近的，前几年也出现过，有人否定了古佛已经不管用了，新佛要来了。我们读到授记品，或者《金刚经》里的授记，我们知道授记的概念了，对这种现象就应该很明了，这是无根之草，无源之水。

世间没有偶然的事物，尤其是象征、代表人类社会文明成果的精神文化现象，精神食粮，那绝对不是横空出世，绝对不是无中生有，他都有很深的渊源、传统。我们说宗教，宗，本身就是传承的意思，必须要有传承、要有出处，就连释迦牟尼佛祖他也不是说我在喜玛拉雅山静坐、开悟，我成佛了，我是世间真理的代言人，或者是真理的化身，世界真理由我发现的，他也不自居，他要讲他的宿世，佛法还是讲我的法是从我的师父燃灯佛祖那里来的。佛法作为大真理不受时间的变化而变化，时间再怎么变，我们说真理不变，空间再怎么变，真理还是真理。这就是讲宿世、讲传承。授记，更准确一点说是传承、法的传承。为什么要传承，这就是真理的可贵，难能可贵，能够遇到他、认识他的难度，他的宝贵。佛经里叫做“稀有难得”，刚才我们唱三宝歌，佛法僧为什么叫做三宝？我们大家都知道宝贝难得、稀有。这就是从授记品我们初步认识到、参悟到他的本意、用意。

富楼那是佛祖的常随众，他的上首弟子之一。佛祖预示富楼那尊者是怎么说的呢？

“诸比丘。富楼那。亦于七佛说法人中而得第一。今于我所说法人中亦为第一。”他很优秀。

“于贤劫中当来诸佛说法人中亦复第一。而皆护持助宣佛法。亦于未来护持助宣无量无边诸佛之法。教化饶益无量众生。”这就是他长劫修行，上助佛宣化佛法，同时教化饶益众生。

“令立阿耨多罗三藐三菩提。为净佛土故。常勤精进教化众生。渐渐具足菩萨之道。”他将来作佛，资历也是渐渐具足菩萨之道。

“过无量阿僧祇劫。当于此土得阿耨多罗三藐三菩提。”富楼那尊者他的号“号曰法明如来”，接下来“应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。”这是每一位作教主的佛都具备的十种德号，他的功德圆满。

“其佛以恒河沙等三千大千世界为一佛土。”他的佛土很大，可能比释迦牟尼佛祖的世界可能还要大，以恒河沙等三千大千世界为一佛土，佛土很庄严：“七宝为地。地平如掌。”没有山地，都是平地。为什么平地？那是种种善因缘所致。“无有山陵溪涧沟壑。七宝台观。充满其中。诸天宫殿。近处虚空。人天交接。两得相见。”这个国土还有一个很特别殊胜的地方——人天交接，就像我们中国人讲的天人合一，真正的天人合一，古人可能多一点，我们现代的人，别说真有感应，恐怕连有这种概念的都越来越少。

“无诸恶道。亦无女人。一切众生皆以化生。无有淫欲。得大神通。身出光明。飞行自在。志念坚固。精进智慧。普皆金色。三十二相而自庄严。”我们净土宗经常讲极乐世界是依正庄严，也就是众生修行好，感得他所在的地方，所处的地方，所依赖的环境也是非常美好。富楼那尊者他的国土是清净国，环境非常的清净美好，为什么？环境是外境，关键是主语，所在的众生他的修为德行，因为众生身心清净故，所以感得他的环境也非常清净、美好。

“其国众生常以二食。一者法喜食。二者禅悦食。”我们佛法里经常用到的词“禅悦”、“法喜”，应该说出处就是出自《法华经》的这一品。因为《法华经》属于早期传过来、翻译过来的经典，这里特别强调了禅悦、法喜。国土为什么清净，是因为此国众生身心清净，此国众生为什么身心清净？主要是饮食清净。佛法修行清净饮食特别重要，修行从哪里体现？主要就是穿衣吃饭，每天离不开的这些，就从日常生活中来修行，关键是清净饮食更重要。我们现在社会中为什么众生身心不自在，尤其是烦恼、病苦比较多？当前我们正在开的两会，今年两会提的比较多的就是医疗问题、房价问题还有就是教育问题。医疗问题为什么那么突出？主要就是医院拥挤，病人多，身心不自在。身心为什么不自在？我们参照富楼那尊者他将来的国土那么美好，是因为众生的饮食清净。我们疾病为什么那么多，因为饮食不清净。不要太贪图口味，食量过多、营养过剩，我们佛法里面讲，净饮食就是食用天然食物，另外虽然是天然饮食，量多也不算清净，要节食，这是具体到修行上。

接下来“有无量阿僧祇千万亿那由他诸菩萨众。得大神通。四无碍智。善能教化众生之类。其声闻众。算数校计所不能知。皆得具足六通三明。及八解脱。其佛国土。有如是等无量功德庄严成就。劫名宝明。国名善净。”我们知道咱们所处的劫名是贤劫，国名是娑婆。这个国的劫名是宝明，说明从众生到国土众宝聚，光明无量；国土善净，众生身心清净，国土净，饮食净，禅悦、法喜，以精神食粮，以定慧为食，滋养慧命，以清净食就会慧命长、慧命增，业报身自然就转化为清净法身。转饮食相应的就会把我们的业报身转为清净法身，这是很实际的、很关键的一点。饮食不调、饮食不转，不节饮食、不清净饮食的话，业报身转清净法身就会落空，难度就比较大。西藏因为历史上受条件的限制，不一定要讲素食，但是西藏修行好的高僧行人也是崇尚素食，自然就素食，一定要清净饮食。还有人说汉传佛教当年是梁武帝下命令，以行政的手段要求素食的，有人说佛祖当年并不一定素食。这是一种不善之词，不怀好意之词。你要通达诸法、通达善法的话，我们知道传统的这些由来已久大家普遍推崇、推重公认的这些，就有他自身一定的道理在。因为其国众生清净饮食、清净身心的原因，其佛寿命也很长，其国众生的寿命也非常长，法住也甚久。我们释迦牟尼佛的佛运就很短，正法才一千年，像法也才一千年，现在已经到了末法时期了。但善净国因为众生种种善因缘，众生寿命也长，尤其是佛。我们释迦牟尼佛祖的寿命就很短，为什么？因为化身来到这个世间，要跟此世界众生的寿命相应。

“其佛寿命。无量阿僧祇劫。法住甚久。”虽然没有说其国人民的寿命，但我们知道善净国的佛的寿命长，众生的寿命也很长。“佛灭度后。起七宝塔。遍满其国。”塔象征着佛的教法、正法，也是供养佛真身舍利的地方。这一点在我们娑婆国土也能看到，就像北京地区从古代传下来的佛塔就有很多，现在很多道场还在继续修塔。有一种说法“无塔不成寺”，说佛的正法道场最好有塔，这也是一种正法的象征，这些说法都有出处。

“尔时五百阿罗汉。于佛前得授记已。欢喜踊跃。即从座起。到于佛前。头面礼足。悔过自责。世尊。我等常作是念。自谓已得究竟灭度。今乃知之。如无智者。所以者何。我等应得如来智慧。而便自以小智为足。”这是五百大阿罗汉在法华会上得到成佛授记后的欢喜踊跃、悔过自责，长期以来停留在得少为足小智小慧上，今天在法华会上，听闻到佛的一乘究竟之法以后的悔过自责，这是《法华经》的会三归一在这一品里也体现出来。

《法华经》最大的两个特点：一个是语言的平实，形象的语言，讲故事；第二个特点是佛法在这里会三归一，这就像长江黄河的一些小支流最后都回归一处，小支流是佛之法，但不是真正的佛法，中间要加一个“之”，他也是方便法，也算佛的教法之一，但不是真正意义上的佛法，只能说是佛之法。罗汉乘、菩萨乘、声闻乘，都是佛之法，到《法华经》里面才知道，以前的都是佛的方便之法，真正的佛法，无二亦无三，惟有一乘法，佛法就是佛法，不分一二三，就一个，所谓不二法门，这是《法华经》特别强调，他的关键所在，每读一品，这一点显得特别突出。

“开悟的楞严，成佛的法华”，为什么有这样一种高度评价、赞叹的说法？我们读了《法华经》看到，因为在理念上、概念上会三归一，强调了佛法，惟有一乘法，无二亦无三，强调了不二法门，这也是佛法自身的特点，也就是真理的特征——唯一性、普遍性，我们今天认识到真正的佛法，就离成佛不远了，这就是“成佛的法华”的第一层意思；第二层意思，在《法华经》里面，跟随佛祖多年，甚至佛祖在化城喻品里面讲到久远劫以前，阿弥陀佛、释迦牟尼佛，他们怎么成佛？都是从老师那里，从教主那里听闻了无上妙法，都是听闻了《法华经》，久远劫的佛主都很重视《妙法莲华经》的经义，因为得《妙法莲华经》而成佛。在佛祖的座下很多弟子常随众，五百罗汉都是授记将来成佛，这也是“成佛的法华”这种说法的第二个原因，很多行人在《法华经》里面都有所归，不管时间多长，国名、劫名相比较各有区别、都有差别，但都预示着将来都能够成佛，因为成佛之因都已经具备了，成佛之果是自然而然的事，五百罗汉在这里也授记成佛；我们要把这个概念宽泛一点，再放大一点说的话，所有能够听闻、受持《妙法莲华经》意理的，跟《妙法莲华经》有缘的学人，将来都能够成佛，这也是古德肯定、赞叹《妙法莲华经》，一再说是“成佛的法华”的第三点原因。这也是强调了《妙法莲华经》的重要性，同时也是鼓励我们要多诵读、受持、参悟《妙法莲华经》的妙理。

《妙法莲华经》“妙”就妙在意趣悠远，这一品最后讲了一个小故事，比喻有人身怀无价宝珠而不自知，离开家以后为衣食勤苦忧劳，衣食无着，有一点吃的就知足了，他的亲戚后来指点他说：你的身上怀有无价之宝，拿到集市上去卖能够换很多的食物、财宝，怎么还为衣食而忧愁。这就是比喻听到佛的方便教法的众生得少为足，有些听到四圣谛以后，认为四圣谛是真理，就紧抱四圣谛不放。

我们说微妙法、一乘法、不二法，绝对真理的宝贵，光靠一时一地的努力，很难认识到他的高度，领悟到妙法，要靠长劫的修行，佛给诸弟子授记，可以说起到了一个榜样的作用、示范的作用，就是让周围的或者后来的学人树立这样的观念思想，成就福德智慧非常圆满的佛果，达到生命的最高境界。就要护持助宣无量无边诸佛之法，教化饶益无量众生，才能得阿耨多罗三藐三菩提。常勤精进教化众生，渐渐具足菩萨之道，过无量阿僧祇劫，才能得阿耨多罗三藐三菩提。世间有一句话说“好事多磨”，成佛也是需要时间的，生命自身的完善和圆满是一个长远工程，给我们大家树立成佛的概念以后，就是种下了成佛之因，接下来要长期护持助宣无量无边诸佛之法，教化饶益无量众生，这样长劫熏修才能够感得大果，要累积成大果之因。这是最后譬喻很多学人得少为足。

最后偈语是对刚才这一段白话的重复，意理都是一样的。我们对《妙法莲华经》应该要不间断的，不是说每天、每周或者是每月吧，至少过一段时间要读诵，或者分品读，至少每一个月读一品也好，贵在坚持。这样就对妙法的意理领悟更深一些，更圆满一些，仅仅靠我们这么短时间的参学是不够的。我们只是起了一个头，为大家一个学习参悟《妙法莲华经》开个头，要体悟，自己一定要坚持读诵。有些寺院道场，也经常发起一些读经活动，也不讲，就大家在一起每隔一段时间，把《楞严经》、《妙法莲华经》大众一起读一遍，这样互相带动，才能够不断地体悟大乘妙理。

上一次周六的时候，张老师又给大家补充、重温了《妙法莲华经》的意理、意趣，非常有意义，非常有必要。一个是补充，一个是从不同的角度来参悟。我们知道敦煌莫高窟，世界知名，可能有的人已经去过了，有的人也很想去，他那里面的画为什么知名呢？从美术的角度讲，历史久远、规模庞大。画的什么内容呢？主要是《法华经》的内容很多，因为《法华经》主要是讲一个个的故事。敦煌莫高窟的壁画主要是把《法华经》经文意理用图画展现出来。

《法华经》的文字已经够简白的了，为什么有的道场不讲《妙法莲华经》，就是倡导读诵？因为这个内容有一定佛经基础知识、佛经术语知识的人都能够读懂，没有太难的地方，就是讲故事，三根普被，只要是有缘、愿意读，都能够理解。理解的程度如何，那就是要靠坚持，要多读、坚持读，受持的意思就是接受以后还要坚持，能够坚持，悠深的意理自然能够领悟的到。

还有一点，有些地方把“观世音菩萨普门品”称为《观音经》。“普门品”出自《妙法莲华经》，“普门品”很普及，早在唐代的时候，“普门品”从《妙法莲华经》单摘出来，在民间大众中广为传颂，何以见得？我们知道“家家观世音”，观世音菩萨为什么在民间影响这么大，就是受《妙法莲华经》中“观世音菩萨普门品”这一品的影响。正因为“普门品”他的实用性、他语言的通俗，才将观世音菩萨传播开来、推广开来，民间普遍都知道观世音菩萨，主要是“普门品”起到很大的宣传推广作用。

今天在以净土为主修行的大背景下，《妙法莲华经》对很多修行人都很陌生，但实际上他很直白、很通俗，也是很重要的一部经。当然今天诵读“普门品”的人也很多，但那只是《妙法莲华经》中的一品，以“普门品”为契机，整个《妙法莲华经》都应该经常读诵，这对修净土的，也符合净土宗“广诵大乘”的要求。好我们今天就参学到这里。

接下来我们请上持下瑞大法师为我们开示几句。

持瑞法师：今天有缘在这里和大家相见，听闻法闻大法师的开示，很有帮助，以后欢迎大家有时间到定西去。

法闻法师：持瑞法师主持的青烟寺在兰州以南，一个小时的路程，在西北很有影响，是一个十方道场、十方丛林，面对的也是全国的信众居士，不定期的办一些学修的活动，能够接待居士食宿将近上百人，这是青烟寺道场的一个概况。法师可以把青烟寺客堂的电话留下来，现在已经有不少北京居士到青烟寺去参学的、修行的，大家以后有时间、有意愿想到那边去修学的，听讲经、佛七、禅七，或者其他的一些专题的，像学弟子规等活动的话，可以去那里，离兰州一个小时，或者坐火车直接到定西下车就到了，非常方便。

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念佛免灾减灾

念佛人但能真切念佛，自可仗佛慈力，免彼刀兵水火。即宿业所牵，及转地狱重报，作现生轻报，偶罹此殃。但于平日有真切信愿，定于此时蒙佛接引。若夫现证三昧，固已入于圣流，自身如影，刀兵水火，皆不相碍。纵现遇灾，实无所苦。而茫茫世界，曾有几人哉？

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《安士全书》，实为末世最胜良导。尤惜阴居士极欲全国流布，俾大家同开眼界。由兹挽回世道人心，止息天灾人祸。现已募得一万余部，尚难广布。今寄上通告，并办法一张，祈阁下阅之。随分随力相助，随缘随机相劝。无力出资，则以言赞叹，令人发心，亦是功德。务使迷昧之流，闻晨钟而梦醒。贪恶之辈，见因果而心惊。人心若转，天灾自息。此系正本清源之道。即世谛浅近之法，而直达乎出世深远莫测之法之最胜方便也。凡在知交，当为劝发。无信心人，亦勿强劝，以系结善缘故。若一强勉，便杂烦恼。虽有小功，实获大咎。未能令彼得巨益，有碍自己利人心故。

天灾人祸，往生警策

温州之灾，闻之惨然。天灾人祸，无有底极。实足为三界无安、犹如火宅之证，亦堪为信愿念佛、往生西方之最切警策也。念佛心不归一，由于生死心不切。若作将被水冲火烧，无所救援之想。及将死，将堕地狱之想。则心自归一，无须另求妙法。故经中屡云：思地狱苦，发菩提心。此大觉世尊最切要之开示，惜人不肯真实思想耳。地狱之苦，比水火之惨，深无量无边倍。而想水冲火烧则悚然，想地狱则泛然者。一则心力小，不能详悉其苦事。一则亲眼见，不觉毛骨为悚然耳。

有危险灾难，当念佛修善

世人有病，及有危险灾难等，不知念佛修善，妄欲祈求鬼神，遂致杀害生命，业上加业，实为可怜。人生世间，凡有境缘，多由宿业。既有病苦，念佛修善，忏悔宿业，业消则病愈。彼鬼神自己尚在业海之中，何能令人消业？即有大威力之正神，其威力若比佛菩萨之威力，直同萤火之比日光。佛弟子不向佛菩萨祈祷，向鬼神祈祷，即为邪见，即为违背佛教，不可不知。

念佛菩萨转移灾祸

接手书，不胜伤时之感，十余年来，天灾人祸，相继降作，总由不知三世因果，唯欲自利，不顾杀生害命，以及害人之所致也。欲挽劫运，非提倡三世因果、生死轮回，与戒杀护生、吃素念佛不可。现今之世，常在患难中，唯有阿弥陀佛与观世音菩萨可以倚靠，当常持圣号，冥冥中自有不可思议转移。

人以善感，天以福应

道德仁义，乃吾人本具之性德。因果报应，实天地化育之大权。人生天地之间，藐尔七尺之躯。其与广大高厚莫测之天地，并立为三，称为三才者。以其能仰体天地之德，皆可以为尧舜，皆可以作佛，以参赞其化育故也。故圣人于《易》乾、坤二卦之象，一以自强不息法天，一以厚德载物法地教人。夫自强不息，则闲邪存诚，克己复礼，非到明明德，止至善，人欲净尽，天理流行，以复其本具之性德不可也。厚德载物，则仁民爱物，推己及人，当必本忠恕，行慈悲，胞与为怀，物我同观，非尽其参赞之天职弗止也。然此非专指居位行政者言，即匹夫匹妇，亦皆能行。以尧舜之道，孝弟而已。圣贤之学，修身而已。能修身者，必能孝弟，必能格除物欲，扩充良知，以独善其身矣。

而其效必能刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。况得位行政，岂有不能兼善天下之理乎？天下不治，匹夫有责。使人人各秉诚心，各尽孝弟，各行慈善，矜孤恤寡，救难怜贫，戒杀放生，吃素念佛。则人以善感，天以福应。自然雨顺风调，民康物阜。决不至常降水旱瘟蝗、风吹地震等灾。而时和年丰，人乐其业。加以慈和仁让，相习成风。纵有一二愚顽，亦当化为良善。如矜梁上之君子，一方永绝窃贼。赒匿室之偷儿，此后遂成善士。古人仁慈为政，真诚爱民，尚能感化异类。如虎不入境、鱼徙他方等瑞征。载诸史册，不一而足。果能各以慈善相感，断不至常有土匪刀兵、蹂躏劫掠等祸。

天灾人祸，多从杀生食肉而起

饮食于人，关系甚大。得之则生，弗得则死。故曰食为民天。然天地既为人生种种谷、种种菜、种种果。养人之物，亦良多矣。而以口腹之故，取水陆空行诸物，杀而食之，以图一时之悦口。绝不计及彼等与吾，同禀灵明之性，同赋血肉之躯，同知疼痛苦乐，同知贪生怕死。但以力弗能敌，被我杀而食之，能不怀怨结恨，以图报于未来世乎？试一思之，能不惴惴。忍以一时悦口之故，于未来世，受彼杀戮乎哉？愿云禅师云：“千百年来碗里羹，怨深似海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”详味斯言，可以悟矣。

奈世人习惯肉食，劝其吃素，纵有恻隐之心，亦不易从，以无滋味以佐食故。近有化学大家，吴蕴初君。有心世道，欲挽杀劫，特专精研究食味一事。乃取麦麸，洗出面筋，酝酿多日，制成酱精、味精，以资饮食之味，其意亦良厚矣。此品其质醇厚，绝无荤物。愿吃素之人，放心用之。光初闻其说，尚不敢信。一日，林涤庵夫妇，同来皈依。因与说食肉结果之惨，天灾人祸，多从杀生食肉而起。奈世人多以口舌滋味所误，故难消灭其根本也。

彼遂言：“吴君所制味精、酱精，甚鲜美。若着少许于食中，即粗粝亦等珍羞矣。”因请光偕江味农居士，并二三友人，同往其厂，看其制法。深佩吴君一番苦心。以此品一行，不但救护物命，且能令同人解怨释结，俾与一切物类，同得共生于天地之间，以各尽天年，其利益大矣。孟子曰：“矢人岂不仁于函人哉？矢人惟恐不伤人，函人惟恐伤人。巫匠亦然，故术不可不慎也。”窃谓吴君此品，艺也而进乎道矣。出此以行世，求利也而实含利人利物、救国救民之深益矣。其功伟哉！慈受深禅师云：“饮食于人日月长，精粗随分塞饥疮。下喉三寸成何物，不用将心细较量。”况有此品以辅之，宜一切人各各吃素，以保我身世世生生，不遭杀劫。明哲君子，当不以光言为迂腐也。

戒杀吃素，为挽回天灾人祸之第一妙法

甚矣！近世天灾人祸之频数，而人民死亡之多且惨也。岂天道之不仁哉？实吾人历劫以及现生之恶业所感召耳。断无有无因而得果者，亦断无有作善业而得恶果者。但以凡夫知见，不能了知宿世因缘，似乎亦有不当得而得者。若能旷观多劫多生，则凡所受之善恶果报，一一皆如响之应声，影之随形，了无差爽也。而诸恶业中，唯杀最重。普天之下，殆无不造杀业之人。即毕生不曾杀生，而日日食肉，即日日杀生。以非杀决无有肉故，以屠者、猎者、渔者，皆为供给食肉者之所需，而代为之杀。然则食肉吃素一关，实为吾人升沉、天下治乱之本，非细故也。其有自爱其身，兼爱普天人民，欲令长寿安乐，不罹意外灾祸者，当以戒杀吃素，为挽回天灾人祸之第一妙法。

以一切众生一念心性，与佛无异，与吾人亦无异。但以宿世恶业，堕于异类。固当生大怜悯，何可恣行杀食乎？无如世人狃于习俗，每以杀生食肉为乐。而不念彼被杀之物，其痛苦怨恨为如何也。以强陵弱，视为固然。而刀兵一起，则与物之被杀情境相同。焚汝屋庐，奸汝妇女，掠汝钱财，杀汝身命，尚不敢以恶言相加，以力不能敌故耳。生之被杀，亦以力不能敌。使其能敌，必当立噬其人而后已。人何不于此苦境，试为设一回想。物我同皆贪生怕死，我既具此顶天履地之质，理宜参赞化育，令彼鸟兽鱼鳖，各得其所。何忍杀彼身命，以取悦我口腹乎？由其杀业固结，以致发生刀兵之人祸，与夫水火旱潦、饥馑疾疫、风吹地震、海啸河溢等天灾，各各相继而降作也。

犹如世人送年礼然，我以礼往，人以礼来。断无往而不来，来而不往者。即或有之，必有别种因缘相抵，实皆不出往来报复之外。天之赏罚，亦复如是，而况人之报复乎。故《书》曰：“作善降之百祥，作不善降之百殃。”《易》曰：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”天道好还，无往不复。欲免恶果，先断恶因。欲得善果，先植善因。此天理人情之至谊也。是以现今有心世道人心之人，无不提倡戒杀放生、吃素念佛。以阐明生死轮回、因果报应等事理，而冀其普天人民，同享安乐，同得解脱也。

常念佛及观音，决定蒙佛慈庇

念佛之人，必须孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。又须父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，妇顺，主仁，仆忠，恪尽己分。不计他对我之尽分与否，我总要尽我之分。能于家庭，及与社会，尽谊尽分，是名善人。善人念佛求生西方，决定临终，即得往生。以其心与佛合，故感佛慈接引也。若虽常念佛，心不依道，或于父母，兄弟，妻室，儿女，朋友，乡党，不能尽分，则心与佛背，便难往生。以自心发生障碍，佛亦无由垂慈接引也。又须劝父母，兄弟，姊妹，妻室，儿女，乡党，亲友，同皆常念南无阿弥陀佛，及南无观世音菩萨。以此事利益甚大，忍令生我之人，及我之眷属，并与亲友，不蒙此益乎。况且现在是一个大患难世道。灾祸之来，无法可设。若能常念佛及观音，决定蒙佛慈庇，逢凶化吉。即无灾难，亦得业消智朗，障尽福隆。况劝人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大。以此功德回向往生，必满所愿。

善教儿女，预防灾祸

人未有不愿生好儿女者。然十有八九，将好儿女教坏，后来败家声，荡祖业，作一庸顽之类，或成匪鄙之徒。其根本错点，总因不知爱子之道。从小任性惯，大则事事任意，不受教训，多多狎昵匪类，为社会害。今之天灾人祸，多由此不知为父母之道者所酿成。使彼失教者，最初得贤父母之善教，则为害之人，均是兴利之人。导恶之人，尽是劝善之人。世道不期太平，而自太平。此匹夫匹妇，预培治世之根本要道也。汝于提倡佛法时，兼为一切有缘者，详示此义。俾彼等各各自尽其为父母之道，其利益大矣。女子关系更大，断断不可养而不教。俾现在有碍于自家，将来搅乱夫家，后来教坏儿女，俾子子孙孙，染此恶习。此义人多忽而不察。欲家道好，子孙好，均当于此善教儿女中求之。

念佛菩萨，根本救济

所寄手书，不忍卒读，何我同人，遭此大劫。水灾即退，圩堤不修，再一发水，更加惨酷。况且匪祸未伏，兵灾又兴，直使黎民，将无孑遗。近闻赈款衣服，相继输送，然而人谁肯弃浮饰而作功德乎。近有女众来，有带指环金钏者，诃其不宜，令作赈款，视其情形，尚不肯捨。昨日灵岩当家妙真师来，合寺大众，减省衣单之费，共凑二百二十八圆。今日已令自送曹府，用赈江北。前次汉口发水后，灵岩凑一百二十余圆，送上海交汉口赈灾会。此诸师之施，可谓竭尽无余之施。世之有钱者，尚不肯愍念灾黎，可谓痴人。徒守钱财，以供子孙之浪费，是所谓弃功德而收罪过，为明眼人所怜愍者。

其人来生，或恐遇灾，并不逢人为救耳，可不哀哉，可不哀哉。但愿诸位蒙佛加被，身心耐劳，庶灾民有覆庇，而不至无救无归也。慈幼院，于十余日前，亦破圩而被水灌入，尚有二十余间房未灌。后又发水，则只十余间。院墙倒许多。所种棉花菜蔬，通被水淹。此次损失，亦颇不少，奈何奈何。灾民之苦，可谓至极，当令念佛，及念观音，由此因缘，得种善根，亦是从根本救济之一法也。当此大苦，见诸位不惜精神，为之救济，令彼念佛，则易信受。

赈灾为因被救为果

值此大灾见告，当随己力设法救济，以尽自己之天职，则其利大矣。光一向不做事，凡所有施资，均归于印书，或救灾用。今年六月，汉口初发水灾，明道师往上海，代捐一百圆。后其水更大，又捐一百圆。一弟子以芜湖水灾，函祈募赈。光复彼信，谓光一向不募捐，况在关中。汝愿每年给二百圆作用费，祈将此助赈，以后永勿见给。随汝捐二百也好，四，六，八，千也好。后一弟子曹崧乔，往江北赈灾，打电令光劝捐，光送印书洋一千赈灾。高鹤年，来函祈救灾，光令交二百三十元。此今年赈灾所出者。光作此说，非自夸功，盖欲汝等同皆发心，随分随力而为救济。有力出力，无力出言劝有力者，亦是善事。

又今之女人首饰，臂钏，耳坠，戒指均不可带，带之则招祸。若留之与儿女，则是贻祸于儿女。若死后附葬，必致掘坟露尸，其为辱也，大矣。若肯赈灾，则是送祸去而迎福来矣，祈与一切人发挥此义。若女界中肯如此以施，则其款巨矣。勿谓我语迂阔，实为至理至情。彼高邮，邵伯之富人，在先何尝不念念为子孙谋，不肯少行救济。而大水一来，房屋，器具，人口，通皆七零八散，十不存一。每村数十家，求一锅一灶而不可得。曹崧乔，在扬州买锅，灶，米，火柴，数十家给一锅，以大船装去。村间用小船往放。说之令人堕泪。有房未倒者，蛇与蜈蚣，均盘踞其上，人欲上房，亦不敢上，树上亦然，可怜可怜。彼女人尚将招祸之物，不肯用以救济，则后生他世，恐亦罹此灾，而无人肯救也。

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法闻法师：《妙法莲华经》浅释—从地涌出品第十五(上)

《妙法莲华经》浅释—从地涌出品第十五(上)

主讲:法闻法师(北京广济寺)

2010 年7月10日北京汉唐华夏美术馆

首先赞叹大家能够在纷繁多事中能够坚持,非常不容易,放下手中的俗事,暂放下世间的大事业,抽出这个时间来静修是非常不容易的,值得赞叹。

今天《妙法莲华经》正好参悟到一半,一共二十八品,今天是第十五品。前十四品是前半部,主要是佛祖开示他所修、所悟的最高境界——开佛知见,简要说是开权显实。从第十五品开始,后半部是开近显远。开近显远是针对前半部开权显实而言,简要地概括。

为什么有这样前后两部分的区分呢?前半部开权显实是佛祖从空间上讲,开近显远是从时间上讲,远近主要是指时间上的远近。而开权显实从空间讲,主要是佛祖针对其常随众而说的,给他们授记,说他们种种修行的前因后果,那些声闻、菩萨都是有名有姓,都是佛的常随众,所以是从空间上讲。从这一品开始,是从时间上讲,因为在佛祖说此究竟大法的时候,还有很多数量庞大的叫不上名来的,只能用方位,他们从下方来,用方位来形容,叫不上名字的这些大众来随喜听法。本品叙述无量无边大菩萨住在下方世界虚空中,从地下涌出,为什么?因为要供养《妙法莲华经》、要护持《妙法莲华经》,这些法身大士在往昔时,曾经为释迦牟尼佛的弟子。佛说一般方便权法的时候,他们无所谓,唯有在说此《妙法华经》的时候他们才从地下涌出,才现身。一来是供养,随喜赞叹,佛终于要说此大法,开示如来的本意了;二来是护持。所以从下方虚空中涌出。

经文中的说法是“从地涌出”,是不是从我们所在的地球下面,地球里面,现神通力,上来听法?也有可能。要知道他们不是我们地面上活动的凡人。我们地表上住的众生,尤其是我们人非常的娇嫩,对环境的要求,也就是对生存条件的要求很严格,温度太高了住不下去、太低了也不行,大家每天都必须要补充水分营养。这就是我们刚开始修行,要知道修行到一定程度,生命的品质提升到一定程度、一定高度的时候,依报随着正报转,依报包括我们有形的身体以及我们所处的环境,换一个说法就是悟性提高,生命品质提高的时候,身体就不一定由分子、蛋白质这样的物质组成。天人以什么为体呢?天人以光为体,形体更殊胜,光要是显相的时候非常的微妙,光对环境的适应性比较普遍,简单的环境都可以作为住所。从地涌出来的这些佛祖久远劫的弟子,他们修行的境界已经很高了,后面经文里面提到了他们神通智慧都已经很自在很发达,他们要是住在娑婆世界地球的大地下都是很有可能的。这个说法,很多古德都有,像台湾的南怀瑾大居士也提到过这样的说法。生命存在的形式多样、多层次,佛称是六道众生,至少有六道。比人高级的生命不见得就住在我们的头顶上,在天上,在虚空中,他们以光为体,耐热耐寒不成问题;另外质碍,就是物质的障碍,对他们也不成问题。所以在地心、地下有高级生物存在也有可能。中国古老的神话里面,地下有土地神。

这些从地下或者从其他十方国土来的菩萨摩诃萨众,数量超过了六万恒河沙。佛经里面凡是用恒河沙来比喻数量就是无限数,恒河的沙子,见过恒河沙的人都有体会,它是很微细的颗粒,这个颗粒一般都大小均衡,近似面粉一样。这里也提到了从地下涌出以及从其他国土来的菩萨摩诃萨,数如恒河沙,就是无量无边,这些大众为什么而来?他们是不是经常来?不是,他们不经常来,也许以前就没有在娑婆世界出现过。这一次为什么来?就是听说佛祖在娑婆世界演说无上《妙法莲华经》,他们来随喜供养、赞叹护持,就是为了这一大事因缘。

我们看经文。

尔时他方国土诸来菩萨摩诃萨。过八恒河沙数。于大众中起。合掌作礼而白佛言。世尊。若听我等于佛灭后。在此娑婆世界。勤加精进。护持读诵书写供养是经典者。当于此土而广说之。

当尔之时。也就是说完“安乐行品”之后,正要说“从地涌出品”的时候。就在这个时候,从十方其他国土来的很多大菩萨,其数量已经超过八个恒河沙数之多(恒河沙子细如面粉)。他们来见多宝如来和释迦牟尼佛。这些大菩萨,在大众之中一起站起来,大家恭恭敬敬合掌,而向佛言:世尊!请您听我们发愿,等我佛灭度之后,我们决定在此娑婆(堪忍)世界修行,勤奋精进,护持法华经、读诵法华经、书写法华经、供养法华经。我们在这国土中,应当广为一切众生宣说妙法莲华经的真实道理,令一切众生种善根,早日成就佛果。

尔时佛告诸菩萨摩诃萨众。止。善男子。不须汝等护持此经。所以者何。我娑婆世界。自有六万恒河沙等菩萨摩诃萨。一一菩萨。各有六万恒河沙眷属。是诸人等。能于我灭后护持读诵广说此经。

当尔之时,佛告诉从他方来的八恒河沙数诸大菩萨说:“止!不需要。善男子!你们不要发愿来护持妙法莲华经。”为什么这样说呢?因为释迦牟尼佛欲令自己的弟子,多种善根,多得功德的缘故。接着又说:“为什么不需要你们诸大菩萨护持此经?因为我娑婆世界已经有六万恒河沙数那样多的大菩萨。每位菩萨皆有六万恒河沙数那样多的眷属(弟子)。这些人等,早已发愿,能在我灭度之后,他们护持、读诵、书写、广说这部妙法莲华经。”

六万弟子护持此经,我们在前面已经读过了,佛的近侍弟子早就发愿护持此经。所以佛祖就回绝了他方菩萨的好意。这就说明了《妙法莲华经》的稀有难得,可贵宝贵,只要哪一方有佛演说此经法,那么他方国土的大菩萨都会去供养、赞叹、护持。因为像《妙法莲华经》这样的无上微妙法,那不是佛祖随便就说的。我们娑婆教主释迦牟尼佛祖说法四十九年,讲经三百余会,说那么多经典,但说《妙法莲华经》就这一次,《妙法莲华经》就宣说过这一次。不像《般若经》,佛祖反复地说了二十二年,说了六百卷之多的《般若经》;还有其他的一些权法、方便法,佛祖反复地说。比如说《无量寿经》,简要版的就是《阿弥陀经》,把《无量寿》展开说是《华严经》,这都是大意、义理相同的一些经典,佛祖反复地说。唯有《妙法莲华经》佛祖仅仅只宣说了一次,而且这次说法的时节因缘是在他的晚年,是在佛祖入灭以前所说的,和《涅磐经》属一个时期。

佛祖演说此大法、无上妙法,必须是因缘具足才能够演说,时机很重要!为什么不多次说呢?这就是大法的唯一性,真理的唯一性,我们以前多次强调的。若多次演说,说法的人也许表达、表述上更究竟一些,可以从不同角度说,但听者就会误解,所以只能一次宣说。这是真理的唯一性。

再说这部经的特点以莲华为喻,莲花是花果同时,跟其他的植物不一样。其他的植物是先开花再结果,有时间上的前后,而莲花上面开花的时候,下面的莲藕跟花同时形成,这就是莲花的特点。佛祖用莲花来比喻此经义的殊胜,花果同时就指的是因果同时,就是参悟此经义的同时就是悟入佛之知见的过程。因为此经是佛祖开示佛之知见,我们参悟此经就是悟入佛之知见的过程。我们把整部经体悟一遍就是走近佛法,甚至是体悟的过程就是当下走向圆满、自在、解脱的过程,能够体悟到我们就成佛了。这部经是成佛的,他是因果同时、因果同步的,体悟的过程就是成佛的过程,这是《妙法莲华经》很独特之处。用禅宗的说法,这部经不是语言上抽象的演说,他是直接的传法,而不是说法,说还要加思维、思考去体悟、去捉摸:什么义理?怎么样修行?我们还有这样的思维过程。而传法就是当下,因果同步,因转化成果不需要时间,当下完成。这就是此《妙法华经》的殊胜之处。

佛将他的妙法毫不保留地完全展示给我们众生,和盘托出,法都给你们了,还要多次给你们法吗?一次足已!“师父引进门,修行在个人”。佛把法传给我们了,剩下就是我们悟入成佛,没有必要反复地说。甚至我们刚才说了,无上妙法为了便于理解我们就用真理来代替,真理只有一个,如果要多次说,是不是佛祖那儿的真理很多,妙法很多?就有这样的嫌疑。从真理自身的特点,真理的唯一性来讲,也是不允许、没必要多次说,这就是为什么佛祖说了那么多经典,但真正展现佛祖本意的只有这一部经典。为什么这么多国土的法身大士,有的从地下涌出,数量庞大,来供养、赞叹、护持此经典,这就是大事因缘。娑婆的教主真正展现他的大法的时间到了,不约而同,十方国土的菩萨摩诃萨众都来了,大家自告奋勇,护持此经。佛祖说用不着,我过去生中说法已经成就了很多的大菩萨众,他们也能够体悟此经义了,也发愿为后世众生叙说此经义了。

佛说是时。

娑婆世界三千大千国土。地皆振裂。而于其中有无量千万亿菩萨摩诃萨。同时涌出。是诸菩萨身皆金色。三十二相。无量光明。先尽在此娑婆世界之下。此界虚空中住。

这些下方世界的菩萨摩诃萨都是佛祖过去生中教化的弟子,都是有渊源的,都是相关联的,是释迦牟尼佛祖在过去生中修行所结的善缘,不一定是成佛的时候,是在过去生中因地修行的时候,在自己修行的同时带动影响周围的有缘人一起修行,结的这些缘,这个时候都出现了。所以修行常说的一句话:“未成佛道,广结善缘”。广结善缘非常重要。要知道我们的个体生命就像一滴水,一滴水真正的归宿、真正的位置,所在地,在什么地方?在大海里,要归到大海里,这才是一滴水的本源。我们个体生命同样,我们要回归生命的本源,要认识生命的归宿地在哪儿呢?在生命的海洋!也就是与有缘的所有灵性众生广结善缘,把自己归到众生的海洋里去。如果只与我们同类的人广结善缘是很有限的,更多的要与低级生命,还有看不见的天地鬼神,高级生命,我们在意念中都要结善缘。我们知道六道众生的存在就像金字塔,人类处在金字塔的中上,数量不算太多,更多的是低级生命。这就是佛祖倡导的要尊重一切灵性生命,小到蚊虫蚂蚁,甚至是微生物,只要是灵性生命,我们都要尊重他,不要有意地伤害他。哪怕像微小的微生物这样灵性的生命都和植物生命有本质的不同,植物是不具备灵性的,凡是灵性生命,都要结善缘。要完全做到不伤害他们很难,但不要有意地去伤害他们,无意的伤害是很难避免的,在生命的海洋中,时时刻刻于事事物物上都是和众生打交道的过程,甚至我们的一次呼吸,我们喝一口水,吃一口水果,都涉及到低级生物,甚至我们的一个意念,善恶念都会涉及到和众生结缘。

佛祖给我们指出了生命自身完善、提升、圆满、解脱的有效方法,从究竟道理上讲是很微妙的,涉及到无限的时空。因为生命是原本存在的,不生不灭的,是超时空的,与大宇宙同在。生命本源是无限时空,是不受时空局限的。所以完善生命自身也要和无限时空来联系起来,来体验生命的真实存在,生命的实相。虽然从理上讲很微妙,但要具体做又很平实,就是要从和众生广结善缘这一点出发。广结善缘和尊重一切灵性生命,在这一点上,其他一些宗派学说思想的认识达不到,也做不到这一点。他们认为低级生命天生就是为高级生命所服务的、所准备的。这是理上不透彻,所以具体行为上更没法做到,不究竟。不尊重灵性生命,就是没有认识到灵性生命潜在的伟大。佛祖他认识到了。他过去生中广结善缘,所以在他作教主宣说大法的时候场面真是非常的壮观,十方世界的恒河沙众的菩萨摩诃萨都来供养、护持。这些菩萨摩诃萨“身皆金色。三十二相。无量光明。”他们通体是光体,这些法身大士以光为体,以光为体空间就没有障碍了,光的飞行速度就很快,光的存在寿命也很长。所以他们以光为体,无量光明。皆住在娑婆世界之下。此界虚空中住。下面还是这些菩萨摩诃萨的殊胜的特点。

是诸菩萨。闻释迦牟尼佛所说音声。从下发来。一一菩萨。皆是大众唱导之首。各将六万恒河沙眷属。况将五万四万三万二万一万恒河沙等眷属者。况复乃至一恒河沙。半恒河沙。四分之一。乃至千万亿那由他分之一。

都带着他们的一些徒众、学生。这些菩萨摩诃萨众虽然距离娑婆世界很远,但是佛祖演说《妙法华经》的法音他们听得很清楚,所以他们从下方世界来到灵山会,来赞叹护持此经法。

况复千万亿那由他眷属。况复亿万眷属。况复千万百万乃至一万。况复一千一百乃至一十。况复将五四三二一弟子者。

按表法来讲,五代表五蕴(色受想行识),四代表四谛(苦集灭道),三代表三学(戒定慧),二代表二德(智悲),一代表一真之道(真如,绝待之真理)。这些是基础教理,是佛学。佛祖在晚年说大乘法的时候,他前半生所说的这些基础教理,就用这些简称的词汇来代表。佛法是要在基础佛理的基础上才行。我们在座的大众都是资深居士,资深佛学、佛理、教理的修行者,所以我们参悟大法、妙法,这些基础教理应该说是不在话下。但是便于思维上的需要,基础教理还是需要附带地温习一下。

况复单己乐远离行。如是等比。无量无边。算数譬喻所不能知。

他们这些菩萨摩诃萨各有不同,有的是“单己乐远离行”,单独离开喧闹的地方静修,或者是修头陀行、苦行。主要以自己静修为主,自己静坐、礼拜、念诵、念佛名号,以这样的修法单独来修。

是诸菩萨从地出已。各诣虚空七宝妙塔。多宝如来释迦牟尼佛所。到已。向二世尊头面礼足。及至诸宝树下师子座上佛所。亦皆作礼。右绕三匝。合掌恭敬。以诸菩萨种种赞法。而以赞叹。住在一面。欣乐瞻仰于二世尊。

这些无量无边的大菩萨,从地涌出之后,每位菩萨都来到虚空七宝妙塔,多宝如来和释迦牟尼佛的处所。他们都是身心恭敬,礼拜赞叹。然后合起掌来,必恭必敬瞻仰于佛的尊颜。用诸菩萨种种赞叹之辞来赞叹:“天上天下无如佛,十方世界亦无比,世间所有我尽见,一切无有如佛者。”这是赞叹释迦牟尼佛祖的。我们每天所念“阿弥陀佛身金色,相好光明无等伦,白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海。光中化佛无数亿,化菩萨众亦无边,四十八愿度众生,九品咸令登彼岸。”这样的赞佛偈。为什么赞佛偈有所不同呢?这是因为每一位佛从法的角度他的位置不同,释迦牟尼佛祖是娑婆世界的教主,作为教主他观察机缘、时机,等到他发愿所要教化的该一方高级生命机缘成熟的时候,也就是宣说生命自我完善与解脱的妙法,这个时机成熟的时候,他才以我们人的形式,化身成人来我们世间宣说生命自身自我完善、自我圆满、自我解救、自我解脱的妙法。他是观察高级生命文明到一定程度的时候他才来到世间。

上节我们提到像佛祖、中国的孔子、太上老子这些代表人文最高成就的祖师、圣贤,这些圣贤的出现几乎是同一时代。为什么单在那个时候出现?这也是一大事因缘,而不是在那之前或之后出现,前无古人,后无来者。我们地球上前一个文明阶段,就是恐龙生存的年代,白垩纪,那个时候恐龙虽然作为生物很发达,但是他只是为我们高级生命的出现作了一个铺垫,那个时候没有人。因为恐龙猖獗的时候,恐龙的天下,人要出现,没法生存。所以整个地球大环境的演变,为到最后我们人类高级生命的出现,创造了一系列的条件,才有我们这一劫人的出现。我们这一劫过了几千万年人才到了高级生命,人类的出现。人出现后,又过了几万年,才有了人高度文明的出现,就是人类文化的一个高峰。

像佛祖出现的那个时代是人文的极致,所以圣贤出现说生命自救的大法、无上妙法,才有人能够听得进去,才有人能够接受。为什么那个时候的人能够接受呢?至少从两个方面,一是那个时候人是从唯物、唯心两个方面思考真理,要么说世界万物,包括人是神所造,这个解释占据了很长时间,这是从唯心的角度;另外一个是纯唯物的,也就是无神的,有什么神,世间一切都是物质化。人类文明在这两个认识观的主导下走了很长的一段路,到了佛祖和孔子出现的那个时代,人类对这两个问题的反思已经到了极致了。神创造一切,不大可能,解释不通。同时一切都是物质化,无神,也否定了人的灵性,否定了人的精神力量,这也说不通。对这两个认识观的思考、反思到了一个极致,所以佛祖在那个时候出现,解释生命现象、宇宙现象,同时给我们指出了一个解决生命自身根本问题的有效方法,大家才能够接受,因为那个时候在人文思维理念上达到了极致。

在中国,孔子的思想、易经的理念,现在还有很多的易经学会去研究还研究不透。那个时候百家争鸣,孙子的兵家思想、道家的道德经。现代人所走的人文之路,还是遵循研究古德的经典,现代人的文化生活、文化理念是什么呢?还是在消化古德的东西。前不久电影《孔子》、电影《墨子》,还是在回味、消化古人的智慧。那个时候人文的智慧达到了极致,所以那个时代称为正法时代。为什么称为正法时代?人们对生命以人为本的价值判断,也就是对真理的认识,追求真理,像孔子的“朝闻道,夕死可矣”,就是把追求生命的真正价值始终作为最迫切的生命需求,所以那个时代是正法时代。人的可贵指的是在辨别真伪、去伪存真,对善恶、真伪、美丑,这样的分辨力。但是什么是真理?什么是真善?什么是真实?什么是虚幻?正法时期人的判别标准的观念很强,他们判别这些真实价值,对追求生命的真正价值的方法,也容易掌握。越往后,随着时间的推移,圣人的灭度,正法趋向衰微,走向了像法、末法。为什么这么说呢?人类对于生命存在的价值,已经从认识上、概念上消失了,更何况大家追求、实现价值的方法更是无从谈起。这就是正法趋向末法的根据。

我们现在是末法时代,很多人不思考生存的价值,整天随波逐流,随着环境走。依报随着正报转,我们想自己的身心康宁、更长寿,所处的环境更安稳,我们一定要强调自己的反思意识,不随波逐流,心安则身安、环境安。在末法时代,随波逐流的现象就是天灾人祸,要倒倒一大片。究其实质就是没有反思意识,随波逐流,没有正法,都随着环境走。人的心能造物,万法唯心造,心是主宰,主观能够影响客观,这种自主意识淡化。像有些大的灾难,比如在公众场合本来没有事,后面有人说:快跑,有人挤过来了。前面的人就跑,结果一句无中生有的话,就引起了互相的踩踏,这就是没有自主意识,随波逐流感得的这种主观主宰不了客观。这就是末法时代的特征。

我们参悟佛法,佛祖就是强调自己的主观,强调自己的反思意识,一切的一切都要从生命的自修、自救、自我完善、自我解脱开始。自修要从认识自我开始。这是《妙法华经》里面,提到乐远离行、静修,而引出的题外话。

还有刚才讲到,赞叹佛祖为我们人间带来了正确的认识,《法华经》上叫佛知见,赞佛偈里“世间所有我尽见”,这个我不是指的佛祖本人,也不是指每一个念诵这个偈子的人,这个我就是生命自身,也就是世界的存在因为我的存在而存在,我都不存在了世界存不存在有什么意义?我存在具体的体现就是我的知见,我的所知,我的所见。世间所有尽见,世间知见里面惟有佛祖,他总结了整个人类的文明成果,结合唯心唯物这两个方面,发现了认识事物本源的不执着于人心、不执着于物质的心物一元的佛的认识观,这就是佛的知见。我们赞叹就是赞叹佛的认识观,他给人类带来了准确的、科学的、最直接有效的认识事物本源的方法。所以圣贤代表了人文及人类文明的最高成就,不光是人文的。因为佛法里面也有自然科学。在那个时代之前人接受不了,什么神造世界或者世界本来一切都是物质化,没有灵性、神灵。往后呢,要是佛祖在我们这个时代来现身说法,也没有几个人能接受,因为现代人迷信科学,唯物主义,或者说还是我们人类幼小时的两大认识习惯,到我们今天这两种唯心、唯物的认识观还是很普遍,只是偏于唯物认识观的更多了。这就是我们赞佛,佛是唯一给我们人类带来正知见的人,为千古圣贤,这是从知见上讲。

而赞叹阿弥陀佛的偈子就不存在正知见的说法,这是因为阿弥陀佛不是六道化身,佛祖是化身在我们六道里面,和我们人一样,阿弥陀佛虽然也是化身,但是他是佛界化身,佛界化身他已经都成就了。他所在的极乐世界的人民普遍都是佛法行持,就像一个大学校一样,都上的一样的课,都穿着学生服,他们就是逐步地往上走了,就不存在什么正知见不正知见了,清一色的上一个课,等待多少年以后就毕业了。极乐世界虽然都所有成就,都上大学了,但是还是分一、二、三、四、五,还得往上走,继续加强生命自身的圆满,还没有完全圆满,还得继续往上走,但是不会退转,因为他们已经到了圣境了。

不像我们在六道里面,如逆水行舟,不进则退。所以正知见是生命提升的关键。修行上说:“不怕破戒,就怕破见”。一时犯错误不要紧,只要指导思想没有错还有救。如果指导思想就错了,就像三恶道的众生,不是说他不努力,但是他越努力,越走向反面,往下降,为什么?就是没有正知见的原因。

“世间所有我尽见,一切无有如佛者”,佛是唯一给我们人间带来了生命自我完善、自我解脱的方法,唯一,没有第二个,释迦牟尼佛祖是第一人。他第一个宣说,所以他是教主,生命自救的真理是他第一个发现的,或者说生命自救的方法是他第一个找到的,我们把他称为教主。

在释迦牟尼佛同时代,与释迦牟尼佛祖同样境界的人,由于种种原因,比如由于愿的原因,由于宿世的原因,他要是说法也许没人听,因为没有结善缘的原因,所以作不了教主。在佛之后,虽然不是听佛所说的生命自救的法(法是客观存在的规律)而觉悟,这种人叫辟支佛。他就独处、独修,知见也跟佛差不多,但是他只顾自己自救,不愿宣说他所修的妙法,或者是他宣说也没有人听,这就是行愿不到,结善缘不到。释迦牟尼佛祖是福慧两足尊,福就是广结善缘,慧就是能够独处静修,把理从深度上悟得很深、很透彻。从深度上悟必须要静下来,同时他不执着于静,还能够动,能够随缘、随众,广结善缘,广为大众宣说妙法,动是福,静是慧,福慧两足尊,才能作教主。就像一个单位,或者一个国家坐第一把交椅的,作主席的,不一定是这个单位或者是这个国家最聪明的人,但是他因缘殊胜,他能够从福慧、动静两个方面,内外兼修,才能够作教主、作主席。

这就是通常我们说的佛祖是指释迦牟尼佛教主,第一个给我们带来真理。往后大多数都是听闻他的正法,那就是佛弟子了,佛的学生。我们不厌其烦地强调这些,就是在《妙法华经》里面,十方世界的大菩萨都来赞叹佛祖说《妙法莲华经》,佛祖说法四十九年的本义,真正是想说这部经典。他之所以成为教主,就是带给我们生命自我完善与解脱的妙法的方法,而涵盖整个妙法的经典就是《妙法莲华经》。《般若经》是提升我们的认识,也就是说在一点一点地让我们开悟。而本经是开权显实,开示佛之知见,让我们悟入佛知见,直接给我们传法,我们悟透此经,可以说就是成佛的开始,我们继续坚持就会成佛,这是毫无疑问的。

首先要有佛之知见,有了这样的知见,生命提升就有了强有力的动力,能够直线上升,生命的圆满、自在与解脱就很快,甚至像龙女即身成佛。不管现在处在什么程度,虽然起跑线很低,但是只要因缘殊胜,从《妙法莲华经》悟入佛之知见,修行就很快。

是诸菩萨摩诃萨从初涌出。以诸菩萨种种赞法而赞于佛。如是时间。经五十小劫。

何谓小劫?从人寿十岁开始,每隔一百年,增加一岁,身高增一寸。这样增到人寿八万四千岁为止(一增)。然后再向下减,也是每隔一百年,减去一岁,身高减一寸。减到人寿十岁为止(一减),所谓“一增一减为一劫”。

人寿为什么会有这样的增减呢?智慧、悟性越高,静悟,也就是人能够静的自控能力越强,静的状态越好,能够安静的时间越长,则寿命越长。能够静下来不是要强迫自己做,是要悟,静悟,悟性越高的人静的状态越好,因而他的寿命就越长。身心是互相影响的,静悟程度越高,身体越健康越长寿。

是时释迦牟尼佛。默然而坐。及诸四众。亦皆默然。五十小劫。佛神力故。令诸大众谓如半日。

这些大众们赶在佛陀时代,能够亲聆佛祖宣说妙法,那个场面的殊胜,五十小劫谓如半日。我有时候听讲座,也有这样的感觉,一个小时好像十分钟一样就过去了,心里体验确实有这样的感觉。这就是心里专注,在那种入定或者是半入定状态的时候,时间对我们的影响很小。这是佛祖当年说法的时候,大众有这样的感觉,五十小劫感觉好像半日一样。这就说时间、空间其实都是一种虚妄的东西,都是人的意识虚造出的。

像现在寺院最有名的地方——方丈室,寺院里除了大雄殿就是方丈室牌子挂得最高。方丈室最初的来历,就是佛祖同时代的居士,叫维摩诘,此人修行定力非常好。在维摩经上有这样的记载:维摩居士所住的小室,面积不过是长一丈宽一丈的一间小屋而已。可是能容纳三万二千师子座。每个师子座,高达八万由旬(一由旬等于四十里)。一个方丈室,怎能容纳这样高大的三万二千师子座呢?这就是空间不像我们凡夫知见所见到的,这个量很死,限量限得很死。对于自主意识非常强圣贤之辈,空间对他们的局限、影响很小,也就是时空的局限,随着我们意念的专注,强化我们的专注意识,时空对我们的局限都会变小,我们对时空的自主就会越来越强。

健康长寿,尤其是长寿,时间上对我们的局限,我们静悟能力越强,寿命越长。相信大家在静悟的功夫下,我们自然而然地尽享天年,像虚云禅师一样,一百二十岁,都不成问题。现代人没有静悟功夫,随波逐流,四五十岁,时间对他们就紧迫了,身体不好,或者是这样那样的压力,压力就是自己制造的无形的在时空两方面,收缩了自己生存的时空了,将自己局限在更小的有限的时空,所谓作茧自缚!压力就是缺乏静悟意识、缺乏静悟功夫,自己制造出来的,完全没必要,完全可以通过有限的方法消除。

尔时四众亦以佛神力故。见诸菩萨遍满无量百千万亿国土虚空。

现在讲讲时间的问题。佛土、天界、人间甚至再往下三恶道众生,因空间的不同对时间的感受也不一样。这是我们对时间的主观感受。

在经上说:我们人最近的一层天是四天王天,四王天一昼夜的时间,等于人间五十年。忉利天一昼夜的时间,等于人间一百年。夜摩天一昼夜的时间,等于人间二百年。以此类推,每高一层天,时间加一倍计之。四王天的天人寿命为五百岁。忉利天的天人寿命为一千岁。夜摩天的天人寿命为二千岁。以此类推,每高一层天,寿命加一倍计之。

我们在静悟的时候,随着静悟程度的提升,我们确实能够感受到,就在我们此生此世就能够切身体悟感受到,静悟,静的境界,静的状态对于时间的感受不同。静悟的功夫浅的,常说的四禅八定,定的境界在初禅天的时候,定的刹那间,出定已经后过了多少个小时了;定的程度、状态更高一层,定的刹那间,外边的世界过去的时间久更长了,就有这样提升的体验。那要是我们时时处处都能够处在甚深禅定中,三昧定,不管外在的时间再怎么变迁,在定中都如如不动,时间对我们的影响很小。甚至我们能够悟透《妙法莲华经》里面唯一真实,生命实相的时候,就是无量寿,时间对我们不起作用了,就是即身成就,当生成就。虽然也有百年到了的时候,当百年到了,很自然地放下我们这个由分子、细胞组成的有形之体,随着我们长时间能够意识自主、自控,住在生命的实相的状态中,百年到来的时候,很自然地、很随意地放下这个细胞组成的身体,脱身。要么是光体,要么是以意念为体走向生命的更高阶层。

这就我们诠释定,看生命是否提升的唯一标识是定。定不是坐在那儿不动,动中也有静,动中也有定。定是指超越动静,动静结合,才能够悟到真正的三昧定。对定的把握完全在悟,静悟。 所以佛祖二十二年说般若,就是要提升我们的悟性,给我们悟一个量的体升。有了这样一个悟的积累、基础,到了《妙法莲华经》,就是质上的提升,质上的转变,直接提升到如来知见上。

这里讲到的对时间上的感知和维摩诘居士对空间上的不拘束,时空对生命的局限不断地缩小。在如来的境界的上,受时空的局限很小,甚至是突破时空的局限。我们生命的不自在,不得解脱,不圆满,就是时空的两大局限,空间上我们不自在,时间上更是限得很死,分分秒秒我们都把它当作很真实的存在,实际上这就是迷信科学,自我作茧自缚。真正认识生命实相就能够看透,像有些科学家,最有名的现代物理学家爱因斯坦就说:“时间、空间都是人类的错觉,不是真实存在”。就像人对直线的感知一样,宇宙中有没有绝对的直线?没有。打个比方说我们沿着地球,我们自以为很直的直线,但是随着地球的自转,他自然是弯曲的。这就是宇宙间没有绝对的直线一样,空间没有绝对的量化,时间也是一样,都是人的意识所产生的一种错觉。所以佛祖说无常,是指人的意识是无常的,他说世间无常,因为我们认识世间的意识是无常的;说虚幻不实,世间如幻如化,为什么?是因为我们感知这个世界的意识本身就是虚幻不实的。用这样的虚幻意识来主导认识事物肯定看不到事物的本源、本质,所以佛讲要通过悟的方法,在定境中自然就能够找到、把握最直接、有效地认识事物的方法。事物本源,主要是针对生命的本源,解决生命自身的根本问题,至于物质世界本源可有可无,世界是无尽的,要认识物质、宇宙本源没有多大的意义。所以佛祖把认识事物本源主要放在认识生命本源上。

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现代因果实录：妙法老和尚开示

引言：妙法老和尚的慈悲开示往往如醍醐灌顶，闻者无不茅塞顿开、法喜充满，现将部份妙语整理如下：

问：有位居士想将来为建设道场多做些布施，请教您：怎样才能多聚钱财?

答：财即是柴，多聚无益，常付之一炬，并容易引火烧身。柴能取暖，需要时俯拾即是，不可贪多，成为隐患。

问：王居士请问，某卦师说她先生近几年走官运，不走财运，因此不宜在公司中任董事长、总经理职位。这样说有无道理?请师父开示。

答：她说的有一定道理，但修行人的命运是可以改变的。

所谓命运，三分是命，七分是运。运就是时运，所谓时来运转，所以把握时机是很关键的。如何把握时机呢?这就要看一个人的悟性了， 同时还要看他平时的修持。悟道了，即能把握时机，就可以改变自己的命运了。

问：有位天津居士，几年前有位朋友送他一条名叫阿里格基的苏联公狗，自从这位居士戒掉荤腥吃全素之后，这条狗也不吃肉了。每当主人作早晚课时，阿里格基都会一动不动地卧在主人旁边，似乎在听经。有时上街，遇到有母狗亲近它，它总是扭头跑开。后来发现它头上有戒疤显现。这是怎么回事?

答：阿里格基身为犬类，而不嗜好肉食，喜欢吃素，又无淫欲心，喜听经闻法，亲近善知识，又无争斗心，它是畜牲中的修行者，因此它头上会有戒疤显现。佛曾化为鹿身，《观世音菩萨普门品》中也曾讲到观音大士现各种身度化众生，因此这不足为奇，阿里格基也是现身说法。

问：可以和八字不好的人共事吗?

答：学佛的团体就是大熔炉，兼收并蓄。佛法是至刚的，无坚不摧;佛法也是至柔的，无往不利。因此，只要大家禀持正念，就可共图大业。

问：某女居士一直虔诚护持寺院，经常做布施、参加法会。可是她目前却患肺癌，医院已不治。请教师父该居士患病的原因。

答：人不能被名利所累，生起贡高我慢心。人赤条条到世上来，又两手空空地离开，什么都带不走。名利就如同过眼烟云，切不可因名利而起贡高我慢心。因为只有清净心才可以得到佛光的加被。若仅以财物布施寺院，那寺院就如同堆金砌银的宫殿，只会污染修行者清净的梵行。若不仅以财物供养，且以德行护持寺院，则寺院才能真正成为万德庄严的道场，普为度化十方。

念经不要贪多念快，而且在念经时，还要注意心口眼相互关照，不能昏沉。这样，念一字一句就如同念千字千句，念一部经就如同念万部经，并且法界众生皆可受益。

不仅要收敛贪、嗔、痴的言行，更要摄持贪、嗔、痴的心，那就如斩草除根一样不留后患了。

(在我把师父开示转告该居士后，她当时就说师父批评的对，说的都是自己的缺点，深表忏悔。之后，她将疾病完全放下，在家念诵《梁皇宝忏》一部，念《地藏经》至第七遍时，自感身体好过大半。去医院复查，肿瘤已由恶性变成良性，医院建议手术。该居士大喜过望，更加坚信师父的教诲，不作手术。她回家仍坚持念诵《地藏经》，至第四十九遍时，自觉体力充沛，每天礼佛百拜而不觉累。再去医院检查，肺部原来的肿瘤已完全消失，竟无一点痕迹，真是奇迹。至今已近五年。2000年春节专程来津看我，竟然比原来还要健康年轻。)

问：某年轻人与母亲、岳母的关系都处得不好，请问师父，怎样才能同时处理好两个母亲的关系?

答：把母亲当岳母对待，把岳母当母亲对待。

问：甄居士的病怎么又加重了呢?

答：苦海无边。

问：她皈依多年，刻苦修行，难道她还没有回头吗?

答：菩萨慈航，普度众生，又何时离开过苦海呢?众生受苦，迷而不觉，自是苦海无边，回头是岸，凄惶不安。菩萨救苦，觉而不迷，纵使不离苦海，般若为岸，处处心安，这就是烦恼即菩提的道理。所谓於虚空中转微细感，在微尘里转大法轮。好了，放下吧!

问：孟居士、红居士，一心修行，不想结婚成家了，可双方家长不答应，二位居士想征求师父的意见。

答：男婚女嫁本是天经地义的事情，佛门俗家弟子也不例外。他们的婚事为师赞成，只是希望他们婚后建立一个佛化家庭，成为在家修行的楷模。

为妻之道，须敬夫爱子，侍奉公婆，勤俭持家，量入为出，荣辱与共，永无怨言。

为夫之道，须怜妻如妹，不离不弃，荷担家业，不畏困苦，以身作则，教子成才。

二位居士若能依此行事，必能家庭和乐美满，诸事顺心如意。将来娑婆业尽，定可同生极乐参禅。

问：某居士的女儿，明年打算考天津美术学院，想问问师父她能否考上?

答：作人要正，作子女要孝，作学生要勤，作女孩要稳。努力作到以上四点，必能心想事成。

问：我非常喜欢与人宣讲佛法，是否有不当之处，讲法时应当注意什么，请师父教诲。

答：弘扬佛法固然是好事，但要注意时间，不可任意行事。早上八点到十一点，下午二点到五点，晚上七点到九点，这是讲法的最佳时间。一次讲法最长不要超过三小时，讲者精力充沛，听者注意力集中，易于深入体会，领悟佛理。逾时则神疲体乏，多说无益了。

为人师表一定要守规矩，先要律已后能律人。任性行事，没有章法就破坏了为师之道，又何能示范后学?慎记!

问：如何修行才可以受益?

答：修行是痛苦的，甚至是难以忍受的，就如同吞了毒药要把它呕出来一样。但你永不能指望从别人的肚子里吐出你吞的毒药。修行也不可急于求成，诸佛菩萨都随时慈悲加持你们，可是你们要先把无始劫来吞入的毒药吐出来，才能尝到醍醐的妙味。这也是吐故纳新的道理。所以，学佛首先要破我执，不可眼里皆是是非。要知道所有怨怼都是自身多劫以来业障所感，虔诚的忏悔才可平息。横加指责只能推波助澜，徒增怨害，不可解脱。

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