善音居士

洛桑陀美金刚上师：和谐中的快乐之感恩

●能够生起对善知识的感恩心是修行的基础。当我们信心动摇的时候，感恩心能够迅速拯救我们。但仅有感恩心还远远不够，我们还要在感恩的过程中培养自己无垢的信心。

●有人没有一点感恩的心，喝着自己母亲的奶水长大的，出去后就向别人叫“妈”，还总觉得认得的娘比自己的母亲好!

●做人要有良心，学佛人的良心表现在哪里?表现在感恩心上!

●对所有帮助过你、使你能够学佛、修行的人都要心存感激，没有他们，你没有充足的顺缘遇到善知识和修行。不要总怀有傲慢，觉得是自己有福报的原因，认为别人的付出是理所当然的。

●当一个人拥有感恩的心，才能拥有想要的幸福;而不知感恩和报恩的人必然一无所有;能知恩、感恩、报恩才是修行人。

●凡事要站在对方的角度着想，不要因为无关紧要的人和事而远离你的至亲。感谢、珍惜上苍让我所拥有的。

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白云禅师：观行法要

白云老禅师

目录
缘起
观行法义
观行旨趣
观散乱之要
观波罗蜜法
观真如之要
观空义之要
观般若大行

缘起

修行法要出版之后，于同道行者的回响中，期盼能对观行的资讯，有更多助益修行的提供；基于佛典繁多，此法要即是应世的心得报告。
资讯的依典，源自南传佛典，以及中国的龙藏、频伽藏、积砂藏、续藏和日本的大正藏等；除了分别罕那衍与摩诃衍中相关资讯，更涉及古德尊宿和笔者许多的行修心得。

观行法义

观，内视，作深入的认识。
行，以身、受、心、法四念的住相，做为入处的修正行为。
常说禅观的修行之道，其实就是观行解脱之门；所谓内视工夫，必须四禅定已经有了基础，方能藉四无色定的轨则，逐步修持；也就是在世间的现实生活中，深入的认识自我，探讨情识变化，于任何时的起心动念，觉知烦恼的境相；不因所知的诸法，而轻忽了而形成障道因缘。因此才有四念处的法住之说：
一、身念处──观身不净。
是法，为太过爱着色身，不在意法身的行者，提示告诫。
二、受念处──观受是苦。
是法，针对五欲八风的痴迷者，告示不可认苦为乐。
三、心念处──观心无常。
是法，为耽着色尘缘境，使五蕴迁流变化而不能清净者说。
四、法念处──观法无我。
是法，因知见偏离，畏诸烦恼，强力于菩提的求得者说。
大念住经中提示观行之要，谓：
于身，观身而住；精勤，正知，正念，除世贪忧。
于受，观受而住；精勤，正知，正念，除世贪忧。
于心，观心而住；精勤，正知，正念，除世贪忧。
于法，观法而住；精勤，正知，正念，除世贪忧。

观行旨趣

一、观身

地、水、火、风四大元素组成色身，是一具物质结构的本体。
心、肺、肝、胃、胰、肾、肠等内脏，是关系生命活动的组织。
眼、耳、鼻、舌、身、意等器官，是思想的资讯搜集站。
色、受、想、行、识等五蕴，是心识变化而产生作用的枢机。
为甚么要观身呢？
因为人、执着我身，追求欲望的满足，以致有着太多的忧悲苦恼。
因为人、是随业而来，容易受色尘缘境的影响，以致沉沦于痴迷惑乱。
尤其业习力强，即使过去世、不定何时，也曾种下道的种子；但欲贪太强，往往抵挡不了外力的诱惑，只有无可避免的随业流转，甚至随业再造更多的业。
(注：道的种子，亦能遇缘而发。)
因何观身不净？
人之我，太过贪着色身。如：
眼见色尘，惑于色尘。
耳闻声尘，惑于声尘。
鼻嗅香尘，惑于香尘。
舌辨味尘，惑于味尘。
身感触尘，惑于触尘。
惑缘根识作用，迷则无明生，贪欲起。
业力相应而发，于是烦身恼心。
观身的旨趣，并不强调我「身」一定不净，而发起厌恶之心；毕竟身是本体，犹如建物的基础，基础愈坚固，起造「房舍」就愈稳当，也就是所谓的效用功能的发挥。
身是「我」的本体，眼、耳、鼻、舌等是房舍的门窗；如果，强化本体，一味的计着，背离了效用功能，必然本末颠倒，搞错了方向。
因此，观身不净，目的在功能效用的发挥；不可忘了门窗的功能效用，同时具足了「正负」两方面，也就是「有业、有道」的不同；倘若「体、用」不明，则有违所观的旨趣，如四念住经中说：
为净众生，为度愁叹，为灭苦忧，为得真谛，为证涅槃，即身念处住。
应如何观身呢？
一者观出入息，即是深察呼吸，觉知一息出入，关系生死；身行不定，放任逸乐，必生懈怠；当知常住不乱，精勤定法，可以除去世间贪忧。
二者观四威仪，即是行住坐卧，觉知不逾矩，以戒为师，行止适度，身相自然庄严。
三者观身不净，色身九穴八万四千毛孔，在在污秽尘垢，或病脓烂，或疾腐臭，终了一堆白骨；但众生迷惑，欲身染色好相，故为计着贪欲者，应作如是不净观行。
四者观世间苦，生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，是人生旅程中，于生命与生活息息相关之事；然苦受之因，无非贪欲为本，不计着，念念人命在呼吸间，无常迅速。

二、观受

受是领纳，为外缘起动分别之心，因而生起计着，即所谓识心现象。
譬如处身冰天雪地，即感受寒冷。
复如财色名位当前，即起贪欲之念。
如是识心现象，兼具正面和负面，或者说有感性与理性作用的不同。
为甚么要观受呢？
人，总是免不了以自我分别色尘缘境，凭借直觉发起感受作用，也就是世所说的自以为是；因此，「他山之石，可以攻错」的「智慧」思路，反而在有意无意中被轻忽了，以致令使情绪，愈来愈顽固不化。
修行的人，当知「受」是「业与道」的诱因，运用的好，逆境可以使人奋发图强，顺境可以警策懈怠放逸；若不然，免不了五欲八风，尽皆变成障道因缘；镇日里，随业忙碌，烦身恼心，像疟疾患者，如处寒热地狱！
所以，请切记，受是业与道的诱因，知当下？！
应如何观受是苦呢？
一者观名位虚浮：达官显贵，看似趾高气扬，气势凌人，难免引人称羡；可知那上台风光，下台凄凉的情境？有道是：池干凅，鱼毙命，朝代迁流变化；河东流，水西窜，全在时节因缘。虚妄不实，浮光掠影，到头来，无非空空如也！
二者观利乐无常：荣华富贵，过眼烟云，物欲享乐，为时暂短；即使金山银山，挥霍之余，真能拥有的是什么？说不定，意外灾祸降临，免不了倒求人援手？！
三者观众色雕褪：人不免生、老、病、死，物不免雕谢毁灭，丽消彩褪，泥尘掩埋；故众色生灭，成住坏空，终究无可享可赏之物；原本众色归物相，瞬息万变，好欲之情，迷惑于暂时片刻，能不弃之舍之，一切随缘罢了？！
四者观美食残羹：色香味，杂物烹调，主食腥膻尸身，美好何处？蔬果充饥，清淡余味无穷；有所谓食疗饿病，营养才是健康之道，若能深解菜根之香，即能少疾少恼，当知病从口入的教诫！
五者观睡眠养息：睡眠，是消灭疲劳的良方。养息，是培育思考的镇静剂。贪着睡眠，全身神经系统逐渐失去动力；时间久了，会趋向迟缓，甚至变成老人痴呆症。养息，是修行者藉静坐而调理身心的绝妙方法；尊宿们一生中，多以静坐替代睡眠，即使身心非常疲累，亦不过暂作「狮子卧」。

三、观心

心为主宰。
心是意识行为的指挥官，从色、受、想、行、识五蕴的变化，以及所显现出的作用，都是心所生起的法。
心经说：
色即是空，空即是色；色不异空，空不异色；受想行识，亦复如是。
经中的「即是」和「不异」，于法义，有其因果关系与因缘法则；于观行，则在于所知法义的深入，突显「心」的可塑性。无论如何，究竟在五蕴的修养，也就是所谓的修心养性功夫。
不过，心于观行之前，得先明了五蕴的变化和作用，于理的流程，于法的掌握，是不可或缺的前置作业。
色蕴的发起，缘自根尘的接触，而生色尘之相；待意根的加入，而有法尘的形成；然后色与法聚，色与心相应，色蕴方始发动。
色蕴发动，随即引生感受，如是思想兴起，想蕴自然产生力用，包含了业力或道力；历经思想以后，或多或少，或正面或负面，行为(心的)必然有肯定或不一定的认识，也可以说是某种了别的现象或结果。
应如何观心无常呢？
一者观心贪欲：世间的财、色、名、食、睡，以及利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐等五欲八风，是生命旅程中必然经历的，于凡于圣，都是如此；唯凡俗者欲重，贤圣者较轻，即所谓有贪欲无厌足，如火炽盛，与适可而止，维护色身的不同。是故，当律己以为戒。
二者观心瞋恚：忿愤怒恨，往往发生在人与事不顺意的时刻；此时刻，瞋恚情识，处于无明迷惑，以至混乱而不自在；因此，修观行于当下，首先莫许情绪失控，应藉禅定的修养发挥不乱的力用，自然心平气和。同时，若力用坚强，不仅不会造成人我的伤害，更能于时节因缘的际遇中，反而获得其中有道的饶益性！
三者观心痴迷：顽劣迷惘，为色尘缘境所左右；迟滞畏缩，少了自信信他而建立起些许的信心。因此，痴迷的情识作用，往往不只是造成所知的障碍，很容易使得身心烦恼不已，最明显的现象，就是强烈的自我主观意识；是以，学佛行人，当广纳知识，汇成智慧，是观行觉悟的明见之道！
四者观心疑慢：疑是不信，慢是骄矜；于人与事，自恃优越，往往贬他褒己。因此，多过疑慢的人，最容易为心念中潜在的疑慢情识，排他扬己；结果，一生中失去的最多，得到的最少。尤其是唯我独尊的心态，结果不过是孤芳自赏，井底之蛙而已；因此，观之「真」，行于「谦」，便成了学佛者的不二法门！
五者观心偏邪：偏是不正，邪是恶作；具有偏邪心念的人，往往以自我为重心，不在意因果感报，少了天地良心，玩忽伦理道德；可以说，是个为达到自利的目的，而不择任何手段的人。因此，古德尊宿，提示正念善行，自利利他的训诫，无非是开导学佛行人；欲坦然于菩提大道，正念善行是殊胜的观行着手处，也是求得解脱生死轮回的法门！
(注：正念善行，当依教如法。)

四、观法

法称达磨，具理事之义。
法，通过一切语言文字，而说一切理与事的方法，论及自体任持和轨生物解：
自体任持之意，言事物的本体，虽有千差万别，但各自保有其本质不变，尤其是形成自体的种性；因此，事物的变化现象，悉皆保任其性质的发展，犹如基因的成份和效用，可以说是坚持一定的程度，难以改变。
轨生物解之意，言理说事，虽有见仁见智，但各说不能有违物的常轨，尤其是种性和缘生的相应性；因此，释物的理论，当循常轨，亦即生缘于种性的违和事实，犹若基因的遗传性，不可但言改造而忽略了本质是存在的重要性。
应如何观法无我呢？
一者观种性：如来藏中，无始所作，刻意明了真象，不是畏于业重，便是惑于道深；如是分别计着，必然吃力不讨好，徒耗时光。宗门常谓「当下」，即在重视现前；过去的，别费工夫，未来的，不可编制；但能珍惜每一个现在，把握住时节因缘，是则，肯定聚沙可以成塔，机缘成熟，果证当在掌握之中。
二者观习性：善恶好坏，在熏习成气候；业习道习，在造作与修行。若识此理，面对无始所作种种，遇缘而现，牵动情识而生作用，便很容易把握当下，不为业习所左右；从来，有所谓破见思惑，提起正念，约束越轨，行于菩提正行；即观习性，得解脱之要领者是。
三者观道种性：业识道种，如石英精，即所谓其中有道；中道妙观，不为业惑，全在五蕴的调理，于想行之间，化自我之想，显多元的非想；复藉禅那修养，静虑于多元的非想而行深筛减的作持；如是周而复始，其道的真实面目，历经时节因缘，当顿然显现。
四者观圣种性：佛说众生皆具佛性，亦即所谓觉悟的本能；何以「佛性」难显？总在业惑中回旋故！因来去堪忍世界，随业不断复为之造作故；转凡入圣，成了观行者的希望和目标。唯转凡入圣之道，必须先修诸波罗蜜法，复行四无量心；当然，无论如何，总不外戒定慧三学，是不二的解脱法谛。
五者观觉性：觉性、即是觉悟的本能，基于无明愚惑，源自无始业作而成的驱使力，以致智慧为之淹没，不能开启觉悟之门；因此，观行觉性，是菩萨行者净业显道的大前提，亦为自我调理五蕴，于想行之间，勤习止观，方使入达四无色定，唯一能够开发觉性的功课。

观散乱之要

凡俗所住的世界，原为散乱之地，又称作六欲界地；所住众生，包括了六欲天，南赡部洲，以至地狱等，承受善恶诸业的果报众生；如是等众生，为心识流荡色尘缘境故，不得剎那息止停滞，而发起五欲八风情识追逐意念，启动放逸懈怠等行为。
次因人为，错解佛意，各说纷纭，令寻道者不知所措；例如空、有、非、无，循文字的诠释，违背古梵文的广义，而使「理、法」失去真谛之妙。
次因各个缘境际遇所熏复杂，有的甚至集释、儒、道与民间多神信仰于一身；尤其是关系世间所谓「科学」的流俗，一知半解，多举名相，渗和于佛陀的大般若法海之中。
毕竟学佛行人，皈敬三宝，当依教如法，远离偏邪，行走在菩提大道之上。
应如何观散乱呢？

一者内蕴散乱：禅定之时，为色尘缘境牵引五蕴(心识)，使得禅定三昧纷扰，心念失控而散乱；此种现象，多因静坐基础不稳，行者不循序渐进，高傲好胜，以及对佛陀的教法所知不多。因此，若要不受色尘缘境诱惑，当修三摩钵提，于现前诸境作刻意的观行；将五蕴的想与行间隔拉大，调整和筛减不同的、于色尘缘境中所发起的多元性非想真貌。
二者业识散乱：人于无始以来所作诸业，往往左右行者的识心变化，也就是关系人与事所引发的自我意识；此种现象，固属人人难免，但有所谓「业中有道」的教理，若能转化业力而为道力，亦如烦恼中有菩提，于中以禅那(静虑)的方法，突破世俗藩篱，重视一期生死的解脱，是则心存和乐气，业识必然于观行中得利。
三者法执散乱：计着法句名相，于有为无为的分别说空假，甚至认为心外妄念实法性；此种现象，多因所知成障，迷信传统传说，不深入如来教法，但取祖师大德言行，结果一生中从未学佛，愚昧的一味学人；因此，若欲清净散乱，当于如来教法中探究法义，举凡祖师大德们的言行，仅是行观行的一些资讯，用来作为参考而已。
四者作意散乱：朔古迄今，多少所谓一门深入的行者，往往固执己见，轻视其他，更有于大乘小法，分别是非优劣者；而行者本身，但取作意主观，于实并无证悟的成就，结果自障障他，落得毁法谤佛而不自觉；因而毕生依作意修习，劳碌于散乱之中；是故，当作深入观行，明了如来所说戒定慧三学，以及八万四千法门，无非是方便佛弟子行修时，悉能拥有契应的机会，于菩提道上走得稳当，而有证悟殊胜果地成就的机会。

观波罗蜜法

波罗蜜，译作方法，也就是离此苦处，到达乐的彼岸的方法；如布施的方法，安忍的方法等。
离苦得乐的方法，最基本的有六种，提升到十种，以至九十种；探其究竟，于般若大经中说，可以说波罗蜜是无量数的。因此，论波罗蜜的观行，仍以六种方法为基础。
如何是六种方法呢？
一者檀那：资生，以资养色身为旨趣，因色身是生命的本体故。法，以知识经验创造生命的价值，因而成就法身，开启效用故。无畏，以色身与法身的结合，关系生命可能发生障处；因而必须维护色身的健康，法身的正常运作，务期于无畏的精神强力下，皆能达到解脱自在的境地。
二者尸罗：含括戒与律的法度，因众生随业而来，具有正负不同的习气，往往使身口意行为随业力而转化；依于戒与律的精神，可以促使不好的转化成好的，使好的转化成更好；所以说，尸罗的方法，又称作胜解脱。
三者羼提：安忍是化暴戾为祥和、化怨恨为慈爱、化恶作为善行、化烦恼障为菩提的最上良方；因此，忍而化之，方得安稳，切莫局限于忍是有耐心的说法，当知业力所使，忍耐是有极限的，有所谓忍无可忍的事实；于此事实的前提下，唯有「般若」的修养，才能做到忍而化之的境地。
四者毘梨耶：正勤的精进功夫，来自合情、合理、合法，正当而勤习的道心；有所谓聚沙成塔和细水常流的警策语，正说明正勤精进的主旨；朔古至今，人类的懈怠与放逸心念，几乎是无可避免的事实，即使因故而发奋，仍会产生发起容易维护难的障碍；亦如多少行道的人，起始如山洪爆发，末了一暴十寒，甚至无疾而终。是故，行施严戒，安忍自在，唯正勤而维护，方能圆成殊胜的解脱功德。
五者禅那：思惟修常住功德丛林，静审虑可以法乐严净。因此，熏习欲界四禅天，色界四禅定，无色界四无色定，掺和百八三昧等止乱发智之法；是行者求解脱，证菩提必须经历的无上方法。衲僧曾体得，禅那是戒律的导航者，是智慧的开拓者，是解脱真自在的枢机处。
六者般若：译作智慧，其实于梵文中，智是阇那，涵盖了世出世间的一切知识和经验。慧是般若，源于已具的世出世间一切知识和经验，使其发挥饶益性的力量，此力量即称之为慧。
六波罗蜜之外，尚有十波罗蜜；十波罗蜜中，除了前述六种，次以方便善巧、立愿、力用、智行等合而为十种波罗蜜法。
方便善巧者：以方便随缘，善巧圆融为要领；但取不拘泥而非沦于随便，重饶益巧妙而不陷于取巧；务期从此入达解脱自在的境地，是法，于行门中可说难度最高，极可能造成随便又取巧的后果。
立愿者：基于佛法首在信、愿、行、证，因之立愿是行者不可或缺的要件；唯立愿讲求量力而为，切忌好胜勉强；也就是说，立愿当小处发起，能力之所及，逐步提升。
力用者：以无畏的精神，坚持「法」的实修；以饶益的结果，于过程中把握正念、令使发挥「行」的效用性；其大前提，必须是彼此悉皆利乐，无有伤损为立铭。
智行者：肯定所行，依教如法，切莫学人不学佛；教界最令人忧心的是，强调古德说，祖师言，大师说，长老言。几乎忘了依教如法，源自佛陀说的经中言说；毕竟佛弟子是学佛的行者，不是学人的鹦鹉！

观真如之要

真、离虚妄而显真谛，于假中发现。
如、实常住而不变易，迁流是过程。
真如，于菩萨十地的成就，有十种迹象可以作为理论的认知：
一者遍行真如──于我法二空的修养，遍行无碍自在。
二者最胜真如──于修行功德与福德，悉皆具足而不计着。
三者胜流真如──于一门深入的精勤，坚持此志不移的境地。
四者摄受清净──于烦恼与所知的修养，能于摄受时具足出离的功行。
五者无差别相──于五蕴皆空的修养，其情识作用不起分别相。
六者染净无着──觉知染因造作而有，净是本元之性，原无所作之处。
七者法无差异──法有类分，安立无别，即所谓应病与药，相契者是。
八者不增不减──自在所依，非随净染，生增减分，亦如净解脱不动之境。
九者无碍自在──觉满智圆，心开意解，如蓝天与白云，融通无碍而自在。
十者业道俱灭──业清净，道寂静，诸法不生，诸相灭尽，唯愿弘申，随缘随境而已。
如何内熏真如呢？
真如是行者本具自性清净之心，只为无始业作之因，惑于现世色尘缘境，故须内熏而图感化，得显真如的法性；此法性的显现，即是诸佛法身成就的胜境界。
内熏真如，于观行不离体用二门：
一者自体相──于根识，不分别，则不生计较和执着；于五蕴，想行之间熏习止观(千佛山止观之法)；久熏，即从有想，入非有想(多类非有想)；得出离，即可入达无想，以至非无想；终究，圆成非非想，即所谓八定之境。
二者效用性──复分二门：随缘而不变不退。虚空然无碍自在。如起信论中说：法性真如海，无量功德藏。

观空义之要

因缘生法是相，究竟无实体故。
五蕴无我无所处，从有法空而知空义。
观空之理，说空在空相，见空性之法，循缘起、过程、到了别，方知一切法本来寂静，辨识「我、法」与「涅槃」的交涉。
应如何观空义呢？
凡夫的情识作用，源自有分别心，有计较，有执着；因此学佛行者，既知「业我」的弊端在障道，更知「道我」于业中显现，却很难辨识「业、道」的作为，于「法」的运用。因此，观空之道，先要明了「空」的差别义：
物质的现象──是成、住、坏、空，指有相，关系垢净和增减的差异，称之为色我。
精神的现象──是生、住、异、灭，指法相，涉及业道和虚实的不同，称之为法我。
真如究竟性──物质与精神现象，仍不免迁流变化，也就是有限的时空拘束；于真如法义的突显，止息观行于流程后的清净，至「涅槃寂静」的「究竟解脱」，仍有相当距离。
如何观空性呢？
空性，于梵语中作「舜若多」，意谓：突破我法之见，显真如实体之性。譬如虚空，示现风云雨电，日月星辰诸相，于虚空本体而言，实无诸相；诸相之所现，源于不同的因缘而聚散。其法义有：
一者，人的烦恼与菩提，源于如来藏中，过去所作的业或道的种子，际遇外缘而出现于不同的时空里；但是，依如来藏的本体性，却是清净寂静如虚空一般。
二者，人的五蕴作用，色蕴之所起，源于因缘法则与因果关系而生法，以致牵动情识而感受，而兴发思想，而产生行为，而有明显分别的结果，这便是五蕴起变化，生作用的流程；但是，人的五蕴若少了内因外缘，便不会起变化，生作用，如般若心经中说五蕴，关系「不异、即是」于「色法」的义谛，五蕴的本体性，原是清净寂静的，就像是虚空一样。
应如何观空性呢？
世出世间法，总不外「体、用、相、境」四大关系前提，行者若欲突破「业的烦恼」和展现「道的菩提」，也就是于世间的出离，入达佛法中果证的完成，全在依教如法，信受奉行而精勤的熏习；唯熏习之要，必须把握重点，遵循轨则，故说观空性，当慎审于体，于用、于相、于境的要领之中，方能得见空性的真实面目。
一者观体空：体、即是本体，或言本质，也就是世说的根本；譬如业体，有善、恶、无记三类；又如道体，有戒、定、慧三类。无论如何？业或道，其中悉皆因为有我，而「我」的体性，于物质(色身)的不外地水火风四大种性所组成，于精神(法身)的总归五蕴变化和作用。因此，物质的，四大聚散，具备了成住坏空的轨则，精神的，五蕴生灭，具备了生住异灭的现象；故而，轨则也好，现象也罢，于体性的究竟，自始至终，若能掌控过程，是则即能发现「体性」本来清净，所谓色身法身，不过缘起于「我」的问题。由是，宛如虚空所显诸相，全因「我」的分别，而有计较与执着；如果，于我法二执的过程中作深入认识，观其行为分别；必然，体空来自现在和过去的造作，若识此理，即知是「我」在作崇！
二者观用空：用、即是作用，兼具利与害的差异性。作用的生起，缘自五蕴与色法相应而起变化，也就是「我」与色尘缘境打交道；因此，心念之所起，五蕴变化而显现各种分别作用。既知如此，自然很容易明了，为甚么说「戒」的严持，是处身于有犯的时刻，而能做到不犯的地步，方称戒清净持！又「定」的修养，是面对人与事的问题发生时，能做到将乱而不乱的境界，才算是定的工夫！又「慧」的殊胜，是于一切色尘缘境的诱惑，能做到化业力而成道力，转烦恼而成菩提的饶益性，始谓之慧力殊胜！总括的说，观用空，当具备心戒清净，禅定工夫，慧力殊胜的修养；必然，任何作用的伤害，也能转化成利乐！
三者观相空：相、即是色法聚，也是五蕴之所以会生变化的诱因。经中说：「是诸法空相」。论中更肯定的说：「因缘所生法，我说即是空」。可见「法」，含盖了一切于语言和文字，所表现出事物的道理，或以道理论说事物者。因此，经中有句谓，「一切诸法，具质碍者是色法」，又说「具缘虑作用者是心法」。无论如何，色法起，缘虑作用；心法起，色心相应。二者如水之与波，水本无波，风动扬波；于风之动，是因、是缘、是自然性，总不离于相；相内相外，则归究于心与色的互动关系。由此可见，观相空，绝不是一种否定方式，而是行者于色法成为心法的诱因之时，于相所兴发的事实，作「法相」的观行，但仍不舍五蕴的作用，必须于想与行之间，藉止观(千佛山的)方法，观照「非心非色」而展现出「非想」的多元意境；然后察觉不同意境的非想，作精密的筛减，直到「法相」于当前获得「无损伤」，撷取绝对饶益性的菩提道果，也就是「净解脱」的效用！
四者观境空：境，即是心所攀缘而显的意念。阿毗达摩经中说：「事等心异，义非真实」，一切诸法，由相转境，事物平等，心识分别；故所执所计，发生境界，无有真实的究竟意义，止于情识作用而已。经中说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。由此可见，色心相应，举凡所生起的法，无非是心所攀缘，而引发自我的一种情识作用；倘若深解此理，如是种种自我意识，所生起的种种境界，原来只是像梦幻，像泡影，像露像电一样，剎那生灭；实在是执无所执，计无所计，又何必陷身于强烈的分别意识之中！

观般若大行

观、在察觉事与理的真谛。
行、在返照现实中的自我。
般若、在主宰察觉的偏邪，返照自我的成败。
般若、是学佛行人，必须精勤于道不可或少的修养；因为，它是了生脱死的主宰者。
般若的修养最胜境界，是无上的、无等的、无有能胜的，明妙圆融的；可以达到满觉，可以究竟解脱，圆寂极静的究竟涅槃境地。
如何作般若观行？
般若观行，约开五门：
一者法眷般若──涵盖了戒、定、慧的胜法知见，胜解脱行，是观照诸法之慧性。
二者实相般若──明见理体，远诸虚妄之相，于现实生活中维护饶益性。
三者观照般若──业中显道，突破无明迷惑，于关系问题而发生烦恼时，于中发现菩提，化解烦恼。
四者境界般若──举凡世出世间的色尘法缘，于任何时间与空间，使得五蕴生起变化，因而产生作用；包括业或道的，也就是正面或负面的、业我意识或道我意识的作用。
五者清净般若──历经上述四种般若的观行，深体于事或理的流程，终究觉知「法如舟航」，是修行者离苦得乐的一些方法；待到诸苦出离，也就是诸业灭尽，道法寂然，已经圆证阿耨多罗三藐三菩提果之时。
譬如金刚般若波罗蜜经中所说：
如法喻者，法尚应舍，何况非法。

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现在太多学佛的，犯了一个严重的认知错误。包括年轻的比丘和比丘尼，只研读课本、经书和思想。结果他们除了学会少许的知识和拿到***以外，一无所获。过去，新剃度的人刚一踏进寺院，就立刻被安排到茶园里学习全神贯注地拔草、浇水和种菜。目的是为了提醒他们在穿衣、洗手、过河、担水、早晨起来穿鞋、干活的过程中，能够始终如一地练习觉照。只是到后来，他们才开始研读经论、参加集体讨论和私下同禅师交往，即便是这个时候，学术研究仍然是同修行活动同时并进的。我们过着非常忙碌的生活。即使我们不像以往人们那样不得不干很多的体力活儿，我们看起来似乎仍没有足够的时间属于自己。人们常说他们没有足够的时间吃和呼吸，我理解他们。在我看来，这是真的。关于这一点，我们能做些什么呢？我们能用双手抓住时间，让它慢下来吗？首先，让我们把觉照之火把点燃，然后再学习如何在觉照中喝茶、吃饭、洗碗、行走、工作和坐卧等。我们没有必要被环境拖着走。通过觉照，我们日常的每一个动作具有了一种新的意义，我们发现，生命是一种奇迹，宇宙是一种奇迹，我们自身也是一种奇迹。当我们被烦恼和绝望侵袭的时候，我们可以反问自己：“我刚才做什么来着？我是不是在浪费我的生命？”这些问题会立刻把我们的意识重新点燃起来，让我们重新注意我们的呼吸。微笑将自然地流露于我们的唇间，我们工作中地每一秒钟将变得生机勃勃起来。有一位政治学教授问我打坐的时候想些什么。我告诉他：“我什么也没有想。”我说我只专注于事物的生灭来去。他似乎有些怀疑，但是我说的是实话。

禅者不是思想家。禅者不需要做脑力劳动，相反，禅者要让心灵休息下来。梵文中的菩提（buddh），意思就是觉醒。一个觉醒的人就被称作佛。佛就是永远觉醒的人。我们偶尔也清醒，所以我们是“不时佛”。实相佛法修行的要点是：时时保持正念。正念，是要我们时时刻刻、分分秒秒都要知道当下有什么，发生什么，那么我们就会在当下欣赏到月圆、蓝天、柏树的美妙。在日常生活中，我们很容易流失在妄念中，会为未来忧虑，被贪、嗔、痴迷惑，认识不到当下的美妙。试着想一下，如果有三十个人观赏美丽的落日，究竟会有多少人能真正欣赏到这其中的美妙呢？如果你只是站在那儿，让念头流失在忧郁、嗔恨中，就不能欣赏到日落之美。要享受美妙的日落，必须切断念头的过去与未来，让念头融入当下。有一天，佛陀在他的弟子面前手拈一朵花，他的弟子非常想知道佛陀的本意，他们的念头就流失到妄想当中去了，却无法体会佛陀的本意。但是有一个人，他当时没有拼命去想，因此他明白了佛陀手中的一朵花的深意他就是大迦叶尊者。因此当有人手里拿一样东西让你看时，表明他想让你看。如果你能够不让念头流失在过去未来中，那么你就会欣赏到他要你看的东西；否则，你就不会欣赏到任何美妙。正念，就是打掉妄念，让心在当下。佛说：“过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得，生命就在呼吸之间。”以正念来修行即以正念来体会生活的当下，将正念融入生活。曾有一个小沙弥不想以正念来观照事物和自己，而他却想真理是什么，开悟是什么。他不想去观照自己及周围的事物。当他饮茶时，他不去想他正在饮茶，而是想其它的东西或者事物。当他看到月圆时，也不去深入体会，不去观想，因为在他的脑海中充满着妄念。所以他和同修一起修行时，他没有办法以正念修行。他想开悟，但他的方式是经由思考、概念、语言、文字这些名相来琢磨，所以他根本没有办法去接触事物的本来面目。小沙弥陷入了涅槃、佛性、轮回等概念的寻求中，思维这些问题。要了解佛是什么，真理是什么，就不要去执着于概念、思维、观念。因为真正的涅槃、开悟的本质，不是以观念思维所能得到的。很多学佛法的人喜欢观念、概念这些名相，而不喜欢亲身去体验，去修证，因而无法真正深入观照自身及事物的本相。真正的本相是美好的黄昏、落日，共修的朋友，美妙的柏树。真理即佛陀手中的那朵花，那就是佛陀要告诉弟子的全部真意。在我们修行的道场，与一般人的生活一样，有扫地、吃饭种种事情，不同处是以正念来做。吃饭时以正念来吃、来体验，要体会涅槃、佛性，并不是非要到禅堂才能体会，在生活中处处都可以体会。图/文：演正法师
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王阳明是明代著名思想家、哲学家，创立了伟大的;心学体系，是中国历史上位居第一阵列的大哲。他的思想一出世，便产生了巨大的反响。几百年来，王阳明的思想影响了海内外无数人，张居正、曾国藩、章太炎、康有为等都从中受益。美国哈佛大学教授杜维明断言：21世纪是王阳明的世纪。

日本英雄西乡隆盛曾说："修心炼胆，全从阳明学而来。"纵观王阳明的一生，历经坎坷，遭遇的磨难是常人所难以想象的。他的成长经历，也为我们指出了人类心灵的无限可能性，甚至包括身体健康和改变命运。

修好自己这颗心，可以百病不侵

在虔州时，陈九川病倒了。王阳明说：;关于病这个东西，格也很困难，你感觉如何？陈九川说：;功夫的确很难。王阳明说：;经常保持快乐、乐观的心情，即为功夫。

可能大家在现实生活中看到过很多这样的例子——两个得相同疾病的人，一个人性格开朗，另一个人性格忧郁。那个性格开朗，能用乐观的心态看待疾病的人，肯定比另外一个性格忧郁、遇事悲观的人好得快。

现代医学已经证明，对于一件相同的事情，如果人的心情不同，对自己的身体健康就会产生截然不同的影响。即使碰到很困难的事情，只要心态积极，凡事看到事情的光明面，充满乐观的意念，大脑处于这种和谐的状态，就会分泌出对身体有益的激素。相反，如果心情忧郁悲观，整天哀声叹气，处于一种苦闷怨怒的状态，大脑受到这种恶性刺激，就会分泌出对身体有害的物质。

所以如果能修养自己的心，不论什么事都保持一种乐观开朗的心态，就能促使身心处于阴阳平衡，从而保持健康的体魄和年轻的精神。

王阳明在龙场谪居期间，写下了一篇千年传诵的《瘗旅文》，记载了这样一件事：

正德四年秋七月初三日，有一个从京师来的小官，带着一个儿子和一个仆人，从龙场路过去上任，阴雨天黑，投宿于一苗民家。没想到，第二天中午有人从那条路过来，说这个小官已死在路上。下午他的儿子又死了，第三天连仆人也死在山坡之下。

听到此讯，王阳明悲伤之余，命两名童子去把三具尸体埋了，并感慨地说：我早知道你肯定会死，因为前两天我隔着篱笆望见你愁容满面，一副忧心忡忡的样子。如果你实在贪恋这五斗米的俸禄，就应该高高兴兴地去上任，为什么要这么不开心呢？要知道，在遥远的路途中，餐风宿露，攀越崖壁，行走于高山野岭之顶，经常是饥渴劳累，筋骨疲惫不堪，而又有瘴厉之气时时侵扰着身体，如果这时又有忧郁哀愁积于内心，内外夹攻，岂有不死之理？

而我离开故乡来到这里，已有两年了，同样也经历了瘴毒之气的侵害，但却能安然无恙，就是因为我始终保持着豁达愉悦之心，没有一天是像你这样悲悲切切、忧郁哀愁的。

正因为王阳明在任何时候，都能保持一份愉悦、快乐的心情，被贬谪到龙场那个环境十分恶劣的地方时，跟随他来的仆人都病倒了，唯独他一个人无事，这正证明了拥有好心情的重要性。

民族英雄文天祥的经历，与王阳明有着惊人的相似之处。他被元军俘虏后，经受了三年非人的关押生活，始终刚毅不屈，并写下了流传千古的《正气歌》。

在《正气歌》中，文天祥说：

我被关在阴暗潮湿的牢房里，即使在阳光明媚的春天，里面也像夜晚一样黑暗。连牛马也一起关在这里，我吃的也是像给鸡、鸟所吃的粗劣不堪的食物。一到下雨或有霜露的时节，牢房里就四处漏水，地上被冲出道道沟沟坎坎。

在如此恶劣的环境中，寒来暑往，说也奇怪，我居然什么病也没有生。这其中哪有什么技巧，只不过是我身怀浩然正气，各种病邪怎能侵袭我的身心呢。可见，心境对一个人的影响十分巨大，有时甚至关乎生死。所以要想拥有一个健康快乐的人生，关键就在于如何引导和掌握自己的心境。

在现在的社会环境中，竞争空前激烈，人们的内心普遍受到各种压力的侵扰，压力大到一定程度，就会对人的身心健康造成严重伤害。这种情况下，就需要我们及时对自己的身心状态进行调整。

修好自己这颗心，可以扭转命运

王阳明针对练习书法曾说：;古人随时随事只在心上学，此心精明，字好亦在其中矣。古人不论什么事情，随时都在心上学习，等到心精明透彻了，字自然也就写得好了。这种方法他总结为八个字：凝思静虑，拟形于心。

这为我们揭示了一个大秘密：你心中的所思所想而形成的心理图像，会将与之相应的事物吸引过来。

纵观王阳明的一生，虽然无数坎坷，历经磨难，但令人惊奇的是，每当面临危机的关键时刻，总有贵人出现，机遇也总在那看似无望的时候到来。其中一个重要原因，就是他在有意无意中运用了这个方法。

因为无论在怎样困难的环境里，王阳明都能很快调整自己的心境，尽量保持在一种淡定、愉悦、快乐的状态中。在这种状态里，呈现在他心中的心理图像，必然是积极向上的，既有对人生的美好追求，也有对事业的热切期待。精神如此专注在美好而光明的境界上，自然就能将美好而光明的东西吸引过来。

假如一个人过多地关注那些负面事物，就会把一些负面因素留在自己的心里，甚至深深地刻印在潜意识中。这时，他心中对自己的期待，就会有意无意地停留在那些消极的层面上。

比如借了别人一笔钱，他往往会这样想：;生活真艰难，我什么时候才能挣到这笔钱好尽快还给人家呢？心里总有一种忧虑、焦急的想法，这样脑海里浮现出的必然是生活艰难、钱很难挣到的心理图像。他大部分的注意力和生命能量都集中在这些负面想法上，自然就把与之相应的东西吸引过来。

所以，我们要想在人生中获得幸福，就得 ;凝思静虑，拟形于心，让自己的心灵安静下来，在脑海中经常想象自己所希望的美好、幸福的事情，让它形成一幅稳定、生动的心理图像，发挥主导作用。将自己的精力集中在那些有价值的事情上，这样才可能达到成功。

修好自己这颗心，需要高度自律

王阳明说：;日间工夫，觉纷扰则静坐，觉懒看书则且看书，是亦因病而药。白天做功夫觉得烦扰，就静坐；如果懒得看书，就去看书；这是对症下药。

他告诉我们，修心的要点，在于做到克己自制，有一种自律的精神。

要做到克己自律，关键在于每天去做一点自己心里并不愿意做、但对自己有益的事情，以此来磨砺、调控自己的心性。换句话说，就是要经常强迫自己进入状态。这样，你便不会为那些真正需要你完成的义务而感到痛苦。久而久之，这种自律行为就变成习惯，主宰着你的行为。

也许有人不赞同做事要强迫自己的说法和做法，而认为一个人应该以一种愉悦、欢快的心情去学习、读书、做事，以为这样才符合心理学及大脑思维的规律。因为据研究，人类的大脑只有在愉悦、快乐的状态下才能最好地发挥作用。

但世间哪有那么多心甘情愿和心情愉悦的事？除非是好逸恶劳，娱乐享受。越有用的事情做起来越不舒服。所以要考虑人性的弱点，对此王阳明和曾国藩都主张：咬牙做去！

人是一种十分矛盾的动物，强大的惰性与巨大的潜力在体内共存，在没有压力的情况下，人就会变得十分懒散，做事拖拖拉拉，得过且过，十足一个平庸之辈。而施加了一定的压力和强迫之后，不断朝向一个目标努力，人的潜力才会被激发出来，显现出不同于常人的地方。

可以说，世上的许多事情都是被逼出来的，人必须强迫自己，才能将自身潜在的才华和智慧发挥得淋漓尽致。一切的伟人和成功的人，都是对自己够狠的人。

人都有习气，蒙蔽了自己的心，习气和蒙蔽越重，强迫自己就越艰难。但别无他法，只有付出比别人更多的努力和功夫，在一次次强迫的磨砺中，慢慢清除掉自己的坏习气，才能恢复心的本来光明。这就是王阳明为我们指出的路。

所以，凡事多强迫自己，能获得意想不到的修为和成功。

修好自己这颗心，需要减压心灵

王阳明说：;读书作文安能累人？人自累于得失耳。读书作文，怎么能牵累人呢？人其实是被自己的计较得失牵累了。

这句话道出了人之所以活得累的根本原因——精神的内耗。这内耗则来自内心对得失的计较。比如你做一件重要的事，会希望做的好、害怕做不好，会思虑做得好会怎样、做不好会怎样，这就是计较，内耗也就开始了。

焦虑也是如此产生的。在这种状态下，必然会在那里患得患失，杂念丛生，而不能进入全神贯注的高效状态。

表面上他很努力，其实根本无法做到真正的投入，效率很低，当然就不会有好的成绩和效果。

怎么应对？王阳明告诉我们，只要心灵提升到一定境界，有自我控制的能力，就不会给心造成牵累；即使有了牵累，也容易察觉并去掉。比如读书的时候，知道有强记的心不对，就去掉它；知道有求快的心不对，就去掉它；知道有争强斗胜的心不对，就去掉它如此一来，就是一个完全没有自我计较、纯为天理的心。

所以，我们做任何事情都要有更高一些的目标与追求，这样心灵就能从眼前的事情中脱身出来，立于更深、站在更高去看待这件事情，也就不再有那么多的计较了。这样就能做许多事而不为其所累。

这是怎样一种心灵境界呢？王阳明说：;圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。圣人的心就像明镜，清清明明，任何事物来了都可以照见，等它们去了也不留下任何痕迹。庄子也曾说过一样的话：;至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏。

心灵只有如此，才能在处理各种事务时悠游自如，从容不迫，应变无穷。在今天这个信息爆炸，生活节奏越来越快的时代，我们尤其需要这种;心如明镜的状态，才能生活得更轻松快乐一点。

今天的人都追求快，古人则说：欲速则不达。尽管我们想快，但心理急躁，就会失去冷静、从容处理事情的能力，就会感到艰难和痛苦，就会以更糟的心情来对待生活，陷入一种恶性循环。其实我们的心灵本来有着惊人的能力和智慧，在没有外物干扰、宁静平和的状态下，能以更高的效率、更正确的方式来应对所遇到的一切事情。

如何才能拥有这种状态呢？答案就是一个字：闲。白岩松说：发呆，喝茶，看四季变化，都被认为是无用的事，都不做。那有用的事如何提升呢？大家有创意的时间吗？一有空就掏出手机，时间立刻被填补，手机拿走了人们的无聊，也拿走了伴随着无聊的伟大创意。我的很多想法都是在喝茶发呆时想出来的，相反忙碌的时候没有想出来。

闲有两种，一种是人闲心也闲，给自己一些时间，从繁忙中脱身出来；一种是人忙心不忙，这是需要靠人的闲去养，和在觉察克制中去修的。无论哪种，其实对我们做事都更有利。这也是庄子说的：无用之用，方为大用。

不要像一个美国社会学家所说的：中国人活得太累了，他们的人生只有两个词，成功和拼搏我很奇怪，他们连快乐都感受不到，却想追求幸福。

王阳明说：;破山中贼易，破心中贼难。如果你觉得诸事不顺，疲惫不堪，身体也越来越差，却成绩甚微，也许你该将眼光投向自己的内心，去检索心内的陋习，跨越自己的心坎。若能把心中之贼破掉，学业、家业、事业就会改观，人生问题就能釜底抽薪地解决掉。

此心光明，人生才能光明。

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