读佛语，修禅心，世事不纷扰，清心得自在。

我们要有一颗宁静而宽广的包容心，这样才能养成不分亲疏厚薄的宁静心，才能平静而真切地看清这个纷繁的世界。只有如此，人间才有无限的美丽展开。

了解别人是聪明，了解自己是智慧。佛陀不在内，不在外，而在你固有的灵性中间；你的灵性不被尘垢所染，自然就美轮美奂，世界自然有美皆备，无美不收，祥和一片。

在这个世界上，本来没有过不去的事情，只有过不去的心情，因为我们不知道心情和烦恼的来源，所以深陷在情绪的沼泽里，越挣扎越深陷，只把眼光放在方寸之间，看不到外面的世界。心有千千结，则万千烦恼丝，挥去斩不断。心若超然，笑看花开；心若淡然，清风徐来。

人生的路要自己走，没有人替我们轮回， 也没有人代替我们解脱。人生这条路，有生老病死，也有片刻欢愉；有狂风暴雨，也有阳光灿烂；有人中途放弃，有人默默坚持。纵然师父引路，益友扶助，无论男女老幼，终究无可替代。

以急躁的心情，我们可以完成一些事情，但成功的机率会很低，但如果以温柔、耐心、利他的心情，我们可以成功的承办一切事情。世界上最大的力量是慈悲和忍耐；人世间最美的情操是发心与感动。当有了感动就能心甘情愿的发心；当有了感动就能无怨无悔的做事。人有善念天必佑之，人有善愿天必从之。

佛说：信为种子，戒为雨水，慧为牛轭，中道为犁具，意志为缰绳，静念为牛鞭。言行谨慎，饭食适量，以真诚去除杂草，以禅定达到圆满的解脱。精进为载物大白牛车，载至苦尽乐生的涅盘之境。如此耕种好了的田地，定会结出不死之果，获得彻底的自在。

放下自以为是的执念，用善心去了解对方的需要，才能真正帮助到别人，否则，你所谓的慈悲，其实只是一厢情愿。心态平和，公正自在；心存善念，福缘自来。

心平气和才能头脑清醒，才能明鉴天地之精微，才能明察万物之规律；真正淡泊名利，心态平衡，不为进退滋扰，荣辱泰然不惊；志存高远，心怀天下，不因成功而骄傲，不因挫折而沮丧；遇事能从容不迫，举重若轻；不骄不躁、不卑不亢、不偏不倚。如此，邪气自去，浩气自来。

我们经常说“顺其自然”，但很多时候是无可奈何的任由事情发展。一般人很难做到顺其自然，真正有修行、有成就、有智慧的人，才能做到顺其自然。其实，真正的“顺其自然”也就是随缘。随缘的前提是因果，随的是因，缘来是果。

因上努力，果上随缘。也就是说，在我们现有的能力可以把握的部分尽力为之，至于最终结果如何，就顺其自然而不是一味强求。倘能做到这一点，就可以说是“顺其自然”了。任何一件事的成败都是相对的，是可以转化的。如果因为这种暂时得失造成压力，不仅于事无补，还会因此带来更多的负面作用。

人生祸福相依，喜忧交织，得到了无须大喜，你拥有一些，必然会放弃另一些；失去的无须过悲，没有什么可以永久地为你停留。不要以收入的多寡、事业的成败来定义人生的幸福，它们只是人生的一种附庸，与幸福的内涵没有必然的关联。只要心态平和，不抱怨，不嫉恨，不懈怠，心怀慈悲，幸福自在。

如果一个人能将“过去、现在和未来”这三者平等的对待，那他就能清晰的看见事情的前因后果，而不受纷乱念头的困扰。了解过去的事情，我们会吸取教训，让自己不浮躁。把握现在的事情，我们会因充实而快乐，让自己不后悔。

很多时候，我们太在意别人的看法和外物的得失，以至于每天的生活中稍有一些不如意，都会让自己心绪不宁。远离贪、嗔痴、疑、慢以及恶见；在言语上以温柔的语调和适当的长度，轻松、切题、清晰而愉悦地叙说；当你看人时，必须以真诚而慈爱的眼睛看着对方，并且以虚心的态度观想他的仁慈与正直。如果我们的心能够对外关怀，对内安宁和放松，一言一行，一事一物，甚至我们的呼吸，都可以变成修行的一部分，当下就获得正的能量。

人有多少欲望和虚荣，就要承受多少痛苦与烦忧，学会放下一些虚妄不实的东西，看开一些人生难免的得与失，对人性的修行是非常有益的。在世事纷扰中保持清净平和的心态，真正做到清风徐来，水波不兴，恬淡宁静，佛心自现。