佛缘网
佛缘网
入门须知 佛学常识 在家修行 佛与人生 佛化家庭
主页/ 佛教基础知识/ 文章正文

必读推荐-地藏菩萨分灵开示-〈名相论〉~上~

导读:必读推荐-地藏菩萨分灵开示-〈名相论〉~上~ 必读推荐-地藏菩萨分灵开示-〈名相论〉~上~《大愿地藏法音开示录》:〈名相论〉 (南屏山圣真天佛院着,本书前往大陆九华山着作)◎南无地藏王菩萨降诗曰:...
必读推荐-地藏菩萨分灵开示-〈名相论〉~上~

必读推荐-地藏菩萨分灵开示-〈名相论〉~上~

《大愿地藏法音开示录》:〈名相论〉 (南屏山圣真天佛院着,本书前往大陆九华山着作)

◎南无地藏王菩萨降

诗曰:

名利本来一场空 相超自性见如来

绝学无为佛道人 九华莲台自然成

(0)地藏菩萨曰:一般人都为求功德行善,故不论做什麽事,都存着利己的私心。梁武帝尊者号为「佛心天子」,也不能免俗,他在位时,创立佛教国,建寺养僧,普获崇敬。

但当达摩大师自印度东来中国时,梁武帝尊者仍希望自己推广佛教的成绩能受到肯定,便问:朕即位以来,造寺写经,度僧不可胜数,有何功德?

达摩大师对这种「行善」欲为人知的行为,予以当头棒喝,以「无功德」一言,告诫梁武帝尊者勿藉信仰之名,妄图得到功德。梁武帝尊者一时哑口无言。须知佛道是无功德的,惟有默默行善,才能积善行而得善果。

今夜着作,讨论佛道「名相论」题,请发问题目吧!

(1)静慧法师问:感谢菩萨开示!可是,现在大多数的修行人都认为佛在己身之外,反以一心向外求佛,其实这是错误的想法。

佛就是己,己就是佛,你我自身即是清淨的佛性,只要以修行来磨炼己心,使其不着尘埃,即可成就无上佛果。

问一、佛的标志卍是有何象徵及涵义?

二、寺、堂、精舍、禅寺、庵等,是表何意义?

三、证与悟有什麽分别呢?

(1)地藏菩萨答:

回答一者:佛身之相,有着三十二种奇特,为胸前所生之文,诸相皆表祥瑞,译来我国,定音为「万」,流传为万德吉祥之意也。

二者:寺为中国古官定名,汉朝时有鸿胪寺,时迦摄摩腾法师,以白马驮经驻此翻译经典,遂改曰白马寺,后因称僧舍为寺。

堂者殿也,佛菩萨之殿,亦可称堂。

精捨者,乃修道者,精进修持之所也。

禅寺者,宗门参禅坐禅之居住所也。

庵者,小草舍也,谦称庙之小者。

三者:迴光返照,本性清淨,照彻真如,谓之为悟。

智慧圆成,生死了脱,与佛同位,谓之为证。反观内照,祛除尘垢,认真修行,即可显现真如佛性。佛法是助人照见自我的修行方法。佛不存于天,亦不存于地,自己本身就是真佛。因此,向外求佛是大错特错的,直视本心反求佛性才是至善法要。修道者,自己要肯定自己,努力修为,即可见慈悲真佛。

(2)静慧法师问:阿弥陀佛之「弥」字,有念「泥」音者,是否错了?若不更正,其后果如何?

(2)地藏菩萨答:六字法名,皆係梵音,应重口授。惟在中国,形成普遍,只可随风随俗,顺当地之通行音。诚心念之可也。若纠正音,不止此一字,敝意信何音者,即诵何音,实则音虚心真,能求于心,便为正音也。

(3)静慧法师问:为什麽法师只有比丘、比丘尼专用,而在家居士不能用,难道一个不是医学院毕业的学生,而能行医的中医师就不能称为医师吗?一位非师范毕业的学生,而能办好教育工作者,就不能称他为老师吗?同理一位精通佛理,行菩萨道居士,怎麽不能称为法师呢?请菩萨开示之。

(3)地藏菩萨答:法师之号,实则并不严格,法华列有五种,辩中边论列有十种,凡能「受持读诵」者,俱可名为法师,是不限定出家在家。但因某时风俗,某地习惯,形成专辞,亦不妨随俗,画分界线,听之清楚不溷,自卑尊他,更是美德。

此再补充说明之:「法师」本是一种学位的称号,要通理佛法道理的人才能称法师,不是任何人都可以称呼的。还有较高的学位,精通经藏的称为经师。而精通律藏的称为律师,精通论藏的称为论师。更高的是三藏法师是遍通经、律、论三藏者的学位,如唐代玄奘大师,都受到这个称号。

(4)静慧法师问:有一位在家居士问到云曰:佛教裡出家人,为什麽有「和尚」、「法师」、「师父」、「经忏师」等等名字?这些名字怎样来的,有什麽高下分别呢?

(4)地藏菩萨答:大部分出家人,皆可称「法师」,「和尚」二字最尊敬,世俗反当通谬矣。 「师父」实世俗通称名号,「经忏师」专指为人做佛事言也。此等事在佛教中,各有名分,学道者皆知,不会任意淆乱。世俗之人不懂佛法,随便称谓,真是罪过也。

(5)静慧法师问:贪、瞋、痴与戒、定、慧之佛法真理,请菩萨方便开示之。

(5)地藏菩萨答:贪是对财色名食,心生贪爱。瞋是不如意事,大发脾气。痴是对正道真理,不能了解。这样就是昏迷之人。昏迷人做事就是错误,一定招来恶果,受苦无穷。戒是佛法之戒律。禁止造恶,最低须戒杀、盗、淫。定是心中练习安静,一切事不要冲动,要像止水一般。这得用一番工夫,才能做到。慧是明白事理,丝毫不差。这得多听佛法,多求心静,才能得到。贪瞋痴是三种害人之病,戒定慧是治贪瞋痴之三种良药。

(6)静慧法师问:菩萨!今晚扶笔着作,心裡想着,九华山秋意日益深浓,秋月渐满,云层把银色的九华山光化遍洒大地,使人间更添幽趣。松风拂来,与秋虫合鸣,使秋的感觉更深。静观周遭景緻,内心真是感谢万物皆佛之造化。

天地之间莫不是佛的法相,人力实在无可比拟。人连一方半寸的土地都无法创造,以如此卑微的个体,若是不自量力,以为可以与自然对立,势必永远无法看见宇宙全貌,更不必说要砥砺己心了。

人只是天地自然间的一分子而已,惟有与万物取得和谐的并存,人才能有所谓「独立」和真实的生命。

一、问:持「本愿经」和「阿弥陀经」,每天读一遍,只会读不会诵唱念是否可以?

二、问:「缘」字应作何解释?

三、问:经中有大菩萨,有菩萨摩诃萨是何分别?请菩萨慈悲解说。

(6)地藏菩萨答:不会唱念,并无关係,但俱诚心,为最要条件。受者信而接受,读者目对之念,诵者面北述出,持者奉行其义。自然得以感应也。回答一。

缘者,乃某事遇一种助与破之机会,助者助其成,破者坏其事,使之不成。如君欲渡河,忽来一船,此助缘也。君如饮茶,茶杯忽然落地,此破缘也。回答二

摩诃萨者,大士也。菩萨阶段甚多,以三阿僧祇而论,十住至十向须一阿僧祇,称曰贤。一地至七地又一阿僧祇,称曰圣。八地至等觉復一阿僧祇,曰补处。如地前者秒菩萨,地上者则称大菩萨,七地上即称菩萨摩诃萨矣。

(7)静慧法师问:什麽叫做「佛法无边」,请详解?何为「菩萨根本精神」?

(7)地藏菩萨答:虚空、世界、众生,俱无量无边,佛知尽能知之。九界业力、烦恼、见闻觉知,俱无有尽,佛说尽能转之,佛法岂非无边也?上求佛道时精进,下度众生不休息,即是菩萨根本精神。

(8)静慧法师问:三世诸佛,放蒙山、放焰口、广长舌、燃指或燃臂供佛,有五种无间地狱,法身、报身、应身,如何分别?

(8)地藏菩萨答:「三世佛」是说过去现在未来诸佛。 「放蒙山焰口」是密宗之施食法,因鬼道常饿,用法力、施给饮食。蒙山是地名,此法为小施食,焰口是鬼名,此法为大施食。

「广长舌」佛有三十二相,不同常人,佛舌既宽广,而又长也。」燃指臂供佛」是烧指当香,燃臂是在臂上安香烧之,皆取以身供佛之义。

「五种无间」是地狱之名,无间是受苦无有间断之义,共有五种:一受苦无间,二身形无间,三罪器无间,四众生无间,五时无间。

「法身报身应身」:法身是真如本性,报身是万福庄严之大身,应身是随众生之缘,所现之众生身。

(9)静慧法师问:佛法言万法唯心,如某先生言我家左边的房屋没盖好。而要先盖左边的房屋,则大儿子将会事业失败,诸如此类之风水地理说,可信与否?

(9)地藏菩萨答:赖布衣仙人,堪舆之学,由来已久,古今说者,有验不验,当有真正之道理也。然学佛道之人,主旨在心,心造万法,吉凶祸福由之。学佛道功德微弱,则堪舆之理,或有可凭证,学佛功德增胜无量,堪舆之理当然被转为吉祥也。

(10)静慧法师问:佛前供养之香、花、茶、饼、果,各项有何意义?

(10)地藏菩萨答:此有事理之别。事者,依俗礼常用之品供养表示诚敬而已,理者,因诸供养中,以法为最,故取物以代法也。

香代表精进,烛表示智慧,花表示忍辱,茶水錶示布施,饼果代表禅定。合此为大智慧大波罗蜜也。

(11)静慧法师问:要具备哪个条件,才为僧宝?

(11)地藏菩萨答:为献身救度众生,先捨离眷属田产,入寺求比丘剃度,此谓出家。再经受沙弥以至比丘具足等戒,方称僧宝。

(12)静慧法师问:信佛之人,未知可以深信命卜相士所判断之命运否?

(12)地藏菩萨答:命由心造,相命之士岂能支配我心呢?沙弥救蚁延寿命之事,是其前鑑也。

(13)静慧法师问:做善事,种善因,将来可得善果,这是一定的道理,可是念经念咒为什麽会种福,则令人费解?

(13)地藏菩萨答:既信种善因得福果,当知种恶因得苦果。请细体察众生日日所作,身多杀盗淫,口多妄语恶口两舌绮语,真正善事,淼乎淼矣。推其造作之本,惟在于「意」,意善则身口现善,意恶则身口现恶。诵佛经咒,恶意不生,恶不生之时间,即是种福之时间,愿其悟之。

(14)静慧法师问:无数恒河沙佛国是否即是三千大千世界?

(14)地藏菩萨答:三千大千,有能算之数字,恒河沙是难算之数字。

(15)静慧法师问:大乘之「六度」与小乘之「五戒十善」有何异处?

(15)地藏菩萨答:五戒十善,修持自己之义利多,六度益他人之义利多,此其异处。

(16) 静慧法师问:人畜之间的阿修罗是指何圣呢?

(16)地藏菩萨答:有福无德,似天似神之一种众生也。

(17)静慧法师问:听说《金刚经》一定要持斋者读诵,若是没有持素斋者不可读诵。此言是实或是虚?

(17) 地藏菩萨答:诵《金刚经》贵乎三业清淨,不持斋者,并非不可诵,如果欠诚敬,效力微微矣。

(18) 静慧法师问:三餐食前合十恭敬当作何观想?

(18)地藏菩萨答:尽虚空俱是三宝,遍法界无量众生,作如是观,如是供养天地。


  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01