德光法师：学佛人，要不要尽力去求“福报”​？

不学佛修行的人往往一味地求福报，觉得多多益善，但有时候福报多了，用不好反而会带来麻烦，古今中外多少人都葬送在财色名利中。

那么修行之人，到底该不该追求福报?修行过程中又该如何对待福报呢?

很多自诩“修行”的人，对积累福报嗤之以鼻，觉得那些都是不了义法，每天只自顾自地打坐诵经。殊不知要想解脱，福慧二资粮缺一不可。

佛陀时代有一位比丘，他平日精进求道，却独善其身，一味只是用功求解脱，对待身边的疾难病苦等都非常漠然，经常在远离人群的地方独自修行。

有一天，他身患重病，由于平日与僧团分离，因此无人知道他的病苦，时间一长导致伤疾溃烂，恶臭难闻。

佛陀在定中观察到此比丘病苦堪怜，就率领五百比丘前往探视，亲自为病比丘打扫便溺，清洁身体，浣洗衣物。

并为他开示：“你过去种如是因，现在就得如是果，过去不曾付出爱心帮助他人，现在你需要帮助的时候也就得不到他人的帮助，所以平时就要好好培养慈悲心，好好培福。”

学佛修行虽然最终是为了解脱，不以追求福报功德为目的，但是人们在修行圆满的过程中，却离不开福报。

佛陀在为病比丘清除不净的时候，其他比丘及释提桓因赶紧说：“佛陀，您不必亲自照顾，让我们来。”

佛陀说：“我过去未成道修菩萨行的时候，曾为了一只鸽子而牺牲自己，现在成佛了，怎么可能不管这位生病比丘呢?”

还有一次，佛陀修穿针之福。双目失明的阿那律尊者想缝衣服而无法穿针，就大喊：“谁想培福为我穿针?”

其他比丘都外出托钵乞食了，佛陀在精舍听到了，就应道：“我要培福，为你穿针。”

阿那律听到是佛陀的声音，就说：“世尊，您的福德已经圆满，还培什么福啊?”

佛陀说：“我的福报是圆满了，但我仍需修福，因为大福报都是微福积累而来，小功德不做，怎么有大福报呢?我还要无限量地多培福报，这样才能施于一切需要的众生啊!”

佛陀尚且如此，何况我们这些福报还不具足的凡夫呢?所以，不论什么时候，积累福报都非常重要。

福报很重要，但是学佛修行又不能太执着于福报，那么到底该如何面对或者说使用福报才如法呢?

首先，要惜福。

若干世善缘成熟才感得今生的福报，因此不要轻易挥霍。人生在世，无外乎衣食住行，衣着干净整洁就好，食物新鲜卫生就好，住房大小够用就好，出行快捷方便就好。

很多人觉得自己有权有钱，理应享受，吃穿住用都是最好的，不仅自己打扮得珠光宝气，给孩子穿得也是一身名牌，觉得好像只有这样才配得上自己的身份，甚至还有的生活奢侈糜烂，其实这样只会加速消耗自己的福报而没有任何好处。

其次，要培福。

一个人的福报再大都有用完的一天，只有不断地种福田，福报才具有可持续性。

《梵网经》中总结有八种福田：佛、圣人、僧、和尚、阿阇梨、父、母、病人。其中佛、圣人、僧三种名为敬田;和尚、阿阇梨生我法身者，父母生我肉身者，此四名为恩田;救济病人名病田，亦名悲田。

在应该供养的地方作供养，则能生诸种福报，犹如农夫播种于田，有秋收之利。

再次，合理使用福报而不心生执着。

人不可能一味地消耗福报而不培植福报，也不可能只培植福报而不使用福报。

凡事讲究一个中道，最好的状态就是随顺而不造作，既合理地培植、利用福报而又不对福报心生执着。

最后，转福德为功德。

着相的培福，通过外在的有漏之善建立的是“福德”。

《增一阿含经》云：“虽受梵天福，犹不至究竟。”如果能够离一切相，内证佛性的无漏之智，此时修的一切善法才是“功德”。

“福德”是有为造作而生，是有漏的，并不究竟，而“功德”是不着相而修的善法，是无漏的，因此我们应该转福德为功德。

古德言：“佛说一切法，为除一切心，若无一切心，何用一切法?

佛陀强说福报是因为人之所需、人之所欲，是遮法。蝇蚁以腥臊为福，猪狗以浊秽为福，人之所谓福乐其实终是苦楚。佛陀权巧方便最终是引人趋向菩提。

佛法如海皆是因人之无明而设立。所谓“药病双泯，心法具空”。病好了，自然就不需要药了;心空了，自然也就不需要法了。当我们成就的那一天，福报还有那么重要吗?